Historie podcastů

Sběratel odhaluje nejstarší židovskou modlitební knihu na světě

Sběratel odhaluje nejstarší židovskou modlitební knihu na světě


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Sběratel vzácných biblických artefaktů odhalil vzácný hebrejský text obsahující archaickou podobu hebrejštiny a sahající až do 9. století - a je považován za nejstarší židovskou modlitební knihu na světě.

Má 50 stran židovského požehnání a je stále v původní vazbě, která ukazuje označení babylonské samohlásky. Odborníci text datovali přibližně do roku 840 n. L., Což je činí o 400 let staršími, než byly všechny nalezené svitky Tóry. To by z něj mohlo udělat důležité spojení mezi dobou svitků od Mrtvého moře a středověkého judaismu.

Vnitřek knihy je rozdělen do šesti částí, které pojednávají o tématech, včetně Koncových časů a Pesachu Seder. První z těchto sekcí obsahuje sadu 100 židovských požehnání.

Dr. Jerry Pattengale, výkonný ředitel iniciativy Green Scholars Initiative, výzkumné skupiny The Green Collection, která vlastní text, řekl: „Tento nález je historickým důkazem podporujícím samotné jádro židovského náboženského života.“

Hebrejské písmo je natolik archaické, že jeho zakladatelé tvrdí, že „zahrnuje babylonské ukazování samohlásky“ a ve srovnání se současným anglickým jazykem je podobné staré nebo střední angličtině.

Výzkum modlitební knihy bude vydán na začátku roku 2015. Bude součástí série Brill o raných židovských textech a rukopisech, kterou upravili Pattengale a Dr. Emanuel Tov. Série bude zahrnovat hloubkové zkoumání některých z nejstarších a nejvzácnějších biblických textů, včetně částí z knih Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Nehemiah, Jeremiah, Jonah, Ezekiel, Micah, Daniel a žalmy.

"Výzkum prováděný Zelenými učenci po celém světě osvětlí obsah cenných raných židovských textů - od svitků od Mrtvého moře a listů Káhiry Genizah až po stále identifikované vzácné rukopisy," řekl Pattengale.

Oznámení Zelené sbírky vyvolává otázku, zda by takové cenné texty měly být v držení soukromých sběratelů.


    Trasování židovské historie podél Rýna

    V létě roku 1963, když mi bylo 12, mě rodiče, německy mluvící židovští uprchlíci z Vídně, vzali s námi dětmi na výlet lodí po Rýně. Bylo to poprvé v Německu, v zemi, která anektovala rodné Rakousko našich rodičů a poslala je utéct jako o život. Rodinné cítění bylo silné: touha byla naplněna hněvem, nostalgie lítostí. Jediné, co mě opravdu zajímalo, byly hrady korunující každý svah a marcipán pokrytý čokoládou. Když jsme ale obešli balvany posypanou zatáčku v řece-„Lorelei“, legendární okoun sirény, která nalákala lodníky k zániku-moje matka byla tak dojatá, že vyskočila a prohlásila německy: „Nemám víš, co mě napadlo, / že bych měl být tak smutný. “

    Starší muž sedící vedle mě se zamyšleně usmál a zašeptal hustě anglickou přízvukem: "Víš, že je to minyan?" Přikývl jsem. Minjan, jak jsem věděl, je hebrejské slovo pro usnášeníschopnost deseti mužů, kteří jsou zapotřebí k veřejné modlitbě. Byla to zakódovaná otázka, která měla vytřískat židovské spoluobčany vznášející se v mytické žíle německé identity. A ačkoli jsem si to neuvědomil, „Lorelei“, verš, který začala recitovat moje matka, napsal Heinrich Heine, rodilý Porýní Židů židovského původu. A nebylo to jen mezi nejmilovanějšími básněmi němčiny, ale také chorál mé matky do ztraceného světa.

    Tato vzpomínka se znovu objevila loni v dubnu, téměř o 50 let později, když jsme se s manželkou vrátili na cestu z dětství, z Kolína do Mainzu. To, co jsme zjistili, vyvolávalo smíšené emoce. Zbytky židovského života na břehu řeky připomínaly historii, která byla poznamenána prodlouženými obdobími prosperity a kulturního bohatství, znovu a znovu přerušována násilím. Příběh je prakticky propleten vinnou révou, která je poseta regionem, rozptýlenými náhrobky a několika rekonstituovanými svatyněmi.

    V Porýní jsou Židé tak dlouho, jak o tom někdo zpívá. Nejprve se plavili po Rýně společně s římskou armádou. Nejstarší písemný důkaz židovského života v této oblasti je edikt podepsaný v roce 321 n. L. Císařem Konstantinem, který umožňuje Židům být zvolen do kolínské kurie.

    Stopy židovské přítomnosti byly v tom městě, našem východisku, dlouho pohřbeny. Čtvrté největší německé město, které bylo ve druhé světové válce vyrovnáno spojeneckými bombami, je čtvrtým největším městem nepopsatelné funkcionality z 50. let a úlomků minulosti, z nichž velká dvojitá věž vychovává velká katedrála, zapsaná na seznamu světového dědictví UNESCO. Stavba byla zahájena v roce 1248 a skončila až v roce 1880. Se svými 516 stopami byla dnes krátce nejvyšší stavbou na světě (až do chvíle, kdy se na prvním místě umístil Washingtonův památník). dech pryč. Obsahuje také tajemnou připomínku starověkých křesťansko-židovských vztahů, zastrčenou v temném koutě.

    Uskutečnili jsme prohlídku interiéru v anglickém jazyce, mimo jiné jsme obdivovali jeden z nejvyšších gotických klenutých stropů na světě, ozdobně zlacený relikviář držící předpokládané kosti mudrců a luminiscenční 11 500 kusové vitráže Gerharda Richtera okno na jižní transeptu. Náš mladý průvodce ale neměl tušení o tom, kde se objekt, po kterém jsem šel, nachází. Nakonec jsme ji našli nalepenou na severní stěně, směrem k zadní části katedrály: pamětní deska umístěná arcibiskupem Engelbertem II. V roce 1266, která latinsky stanoví podmínky takzvaného Judenprivileg (privilegium Židů). Doslova zakořenilo podřízený status středověkého židovstva a předepisovalo výhody pro takzvané Schutzjuden (chráněné Židy), zejména právo postupovat nerušeně při pohřbívání jejich mrtvých.

    obraz

    Původním impulsem pro naši cestu bylo místo většího měřítka než plaketa: nedávno dokončená archeologická vykopávka, která odhalila základy karolínské synagogy sahající nejméně do roku 800 n. L. A celý městský blok kolínské středověké židovské komunity. Objevil a zachránil před demolicí archeolog Otto Doppelfeld v roce 1953, kop je stále otevřená jáma, částečně zakrytá stanem, v historickém centru města. Když se Archeologická zóna a Židovské muzeum, rozsáhlá oblast o rozloze přibližně 110 000 čtverečních stop, otevře veřejnosti, návštěvníci budou mít privilegované nahlédnout zpět na nějakých 1700 let propletené německé a židovské historie. Otevření, původně naplánované na rok 2015, bylo bohužel nedávno odloženo na rok 2018 - zadrženo jak náklady na výstavbu, tak i zdrženlivostí některých členů městské vlády, aby se tak masivnímu muzeu postavili přímo před renesanční radnici.

    Ačkoli jsme neměli přístup na místo, choulili jsme se k oplocenému prostoru, poblíž ulice s nápisem Judengasse (Židovská ulička), nahlédli dolů do otevřené jámy a snažili se rozluštit příběh, který kameny obnažily.

    V dobách největší slávy v polovině 14. století vzkvétala ve stínu katedrály židovská komunita-důležitá menšina asi 1 000 z celkové populace asi 40 000. Ale v minulých stoletích byla roztříštěna dlouhá období prosperity a mírového soužití s ​​jejich křesťanskými sousedy, nejprve loupežnými křižáky, kteří v roce 1096 a znovu v roce 1146 nabrousili ostří na židovskou krev, než se vydali do Svaté země. Celé peklo se znovu rozpoutalo v hrozném pogromu Black Plague z roku 1349, kdy se Židé, falešně obviněni z otravy studní a šíření nemoci, stali obětí zuřivosti davů.

    Důkazy o této násilné historii se odrážejí v nálezech, včetně hromádek spálené a rozbité keramiky a zlomků kamenných desek s některými z prvních nápisů v jidiš, v podstatě středověké porýnské němčině psané hebrejsky. Katja Kliemannová, archeologka zapojená do vykopávek, uvedla, že hojnost předmětů a jejich roztříštěný stav ukazuje „jak bohatost, tak křehkost vztahu mezi křesťany a Židy“. (Prozatím jsou hlavní body výkopu, včetně zlatého prstenu, na otočném displeji v podzemních ruinách Praetorium, paláce římského guvernéra, za rohem na Kleine Budengasse.)

    Mikva z osmého století, židovská rituální lázeň, v komplexu budoucího muzea nabízí další vypovídající stopu. Sestoupit po jejích schodech znamená vrátit hodiny o několik století zpět. Při pohledu do kotliny, kde generace žen a mužů hledaly rituální očistu, jsme se s manželkou pokusili představit si jejich odražené tváře. (Mikve, v současné době uzavřené pro veřejnost, se znovu otevře, dokud nebude muzeum dokončeno.)

    Nedaleké muzeum Ludwig na Heinrich-Böll-Platz má další druh pokladu, jednu z největších světových sbírek německých expresionistů a další modernistické malby 20. století, některé od židovských umělců, jako Ludwig Meidner a ruský Marc Chagall, všichni nadávali jako „degenerovaní“ nacisty. Obrazy byly bezpečně ukryty v bankovním trezoru po celou dobu války Josefem Haubrichem, diskriminujícím sběratelem, který později všechny daroval německé veřejnosti „aby měli příležitost sami vidět a přemýšlet. co jim bylo zadrženo “během temných let Třetí říše.

    Naskočili jsme na vlak z Kolína nad Rýnem do krásného starého říčního města Boppard, kde jsme se nalodili na loď KD Line na pohodovou šesthodinovou plavbu po řece do Mohuče.

    Úzký, klikatý úsek řeky od Boppardu po Bingen je obzvláště malebný, s ruinami hradu a řadovými vinicemi, ať se díváte jakkoli. Na palubě usrkával ostrý bílý grauer hamburger, který posílil vzpomínky na recitaci mé matky, když jsme projížděli kolem zrádné zatáčky Lorelei, a reproduktor zapraskal s tenorovým zpěvem Heineho verše zhudebněného Friedrichem Silcherem.

    Další zastávka, Mainz. Z četných židovských osad podél Rýna, ty ve třech katedrálních městech Mainz, Worms a Speyer společně tvořily proslulé středověké centrum života a učení známé jako ShUM, zkratka složená z prvních písmen názvů měst v hebrejštině. V roce 2012 státní vlády, obce a židovské komunity ShUM společně usilovaly o zařazení na seznam světového dědictví UNESCO. Aplikace stále čeká na vyřízení.

    Zatímco byl Mainz silně bombardován, podařilo se mu uvážlivou architektonickou rekonstrukcí zachovat si chuť minulosti. Přesto z kdysi bohatého židovského dědictví zbylo jen několik náhrobků, včetně jednoho z roku 1049 - údajně nejstaršího známého židovského náhrobku v Evropě - a malý sklad sakrálních předmětů v Mainzském státním muzeu (Landesmuseum).

    Ozvěny však přetrvávají. „Principio creavit Deus celu et terram,“ píše se v latinském překladu úvodních slov Starého zákona jasným černým písmem na třech kopiích Gutenbergovy bible, vzácných hrobech uložených ve slabě osvětlené klenbě v Gutenbergově muzeu, Mainzově nejnavštěvovanějším stránky.

    Jsou to však hebrejská písmena, která inspirovala abstraktní konfiguraci moderní synagogy a komunitního centra na Synagogenplatz, postaveného v roce 2010 na místě staré synagogy zničené nacisty. Podivně tvarovaná geometrická struktura má reprezentovat pět písmen hebrejského slova qadushah neboli svatý. Připojili jsme se k prohlídce vedené Stellou Schindler-Siegreichovou, vůdkyní Mainzské židovské komunity, která má dnes 900 členů. Zeptal jsem se jí, co si myslí o kolínské vykopávce. "Muzea jsou hezká," připustila, "ale židovský život je důležitější, jinak nezbude nic jiného než starý hřbitov."

    Zatímco velká část Wormsu se svou neohrabanou blokovou poválečnou architekturou postrádá kouzlo Mainzu, město vynaložilo společné úsilí na rekonstrukci a předvedení zbytků své židovské minulosti. Stará židovská čtvrť kolem své Judengasse si uchovává strašidelné kouzlo. Nacisté vypálili na Křišťálovou noc, 9. listopadu 1938, synagógu z 11. století, známou také jako Raši Šul, pojmenovanou podle slavného talmudisty Shloma Yitzchakiho (alias Rašiho), který tam studoval, znovu postavili od nuly a v roce 1961 posvětili Rituální koupel z 12. století přežije nedotčená. Historie také ušetřila klidného pískovcového hřbitova Heiliger, nedaleko města, nejstaršího židovského místa odpočinku v Evropě, jehož náhrobky se naklánějí jako záda starců.

    Naší poslední zastávkou byl Speyer, nejkrásnější ze tří měst ShUM, jejichž zrekonstruované historické centrum je obklopeno vinárnami. Muzeum SchPIRA na ulici Kleine Pfaffengasse poblíž rohu Judengasse evokuje středověké židovské nádvoří zahrnující dochovanou východní zeď synagogy z 12. století a monumentální rituální lázeň.

    Popíjel jsem ryzlink v klenutém sklepě Speyer Ratskeller, restauraci ve sklepě pod radnicí, přistihl jsem se, že recituji Heineho verše a přemítám v radosti a smutku po více než tisíc let a půl historie. "Pohádka z dávných dob, / nemohu ji dostat z mysli." ”


    Největší soukromá sbírka haggadah na světě putuje na University of Chicago

    Od roku 1982 shromáždil Stephen Durchslag tisíce haggadotů z celého světa a získal to, o čem se věří, že je největší soukromé na světě. Nyní ji bývalý chicagský zmocněnec odkázal Chicagské univerzitě, aby posílil a zvýšil její expozici pro další generace.

    Sbírka obsahuje více než 4500 Passover Haggadot v 31 jazycích. Nejstarší, napsaný v roce 1485, pochází z více než pěti století, nejnovější je z roku 2020, řekl Durchslag.

    "Každý rok se vyrábí mnoho Haggadotů, které se zabývají současnými problémy, takže je získávám denně," řekl Durchslag.

    Haggadah, což znamená „vyprávění“, recitovaný na velikonoční svátek, má povzbudit úvahy a komentáře o smyslu příběhu Exodus a osvobození od útlaku.

    Příběh o Pesachu je stejně aktuální jako kdykoli předtím, řekl Durchslag a poukázal na globální mor COVID-19 vůči současným hnutím sociální spravedlnosti.

    Stephen Durchslag držící Moss Haggadah (Shir haMaalot l’David, 1987) od umělce Davida Mosse.

    Kromě knih, které shromáždil z aukcí po celém světě, zahrnuje jeho odkaz také vzdělávací materiály a stipendia pro lidi, kteří chtějí prozkoumat sbírku a finanční prostředky na její výstavu a rozšíření. Durchslag řekl, že chce, aby dárek představil židovskou diasporu a naučil mladší generace o historii a tradicích.

    Haggadah je produktem diaspory, poukázal na důkaz rozkvětu židovského života a přispívá k němu. "Nechci, aby to byla mrtvá sbírka - chci, aby to byla živá sbírka," řekl.

    Bývalý zmocněnec řekl, že si vybral UChicago, protože univerzita je drahá jeho srdci a rodině.

    V roce 2013, než odešel do důchodu, se Durchslag zapsal jako postgraduální student na univerzitní Divinity School a v současné době získává doktorát. Píše disertační práci o parodii Haggadot, kterou vytvořili spisovatelé, aby prozkoumali politické, ekonomické a sociální podmínky své doby. Univerzitu podle něj navštěvovali i jeho rodinní příslušníci.

    Zatímco jeho dcery sdílejí jeho zájem o sbírku, nemají pro ni stejnou vášeň jako on, řekl - o důvod víc ji darovat instituci, která jí pomůže růst a oslovit ještě více lidí.

    Elizabeth Frengel, kurátorka vzácných knih v knihovně UChicago, uvedla, že univerzita je nadšená ze zpráv o odkazu, což podle ní uvede knihovní sbírku Haggadot na mapu, aby ji mohli vidět i ostatní.

    Haggadah publikoval v Mantově v roce 1568.

    "Univerzita měla vždy docela silnou sbírku Judaica, ale to přidává další rozměr, který nám určitě chyběl," řekl Frengel.

    Řekla, že sbírka má hlubokou historickou hodnotu i důležitý obsah. Historie knih umožňuje vědcům sledovat materiály, zpracování a ilustrační postupy v průběhu času v konkrétním žánru, přičemž osobní značky a styly zobrazení příběhu od vydavatele, majitele nebo tvůrce dodávají každé knize osobní nádech. Srovnala Haddagota s modlitebními knihami, které jsou majiteli blízké, a přitom mají obecnou přitažlivost.

    "V [Haggadotu] najdete mnoho tradičních věcí, ale vždy budou hovořit o čase a místě, kde byly vyrobeny," řekla.

    Ačkoli sbírka nepřijde do knihovny, dokud Durchslag neprojde, Frengel řekla, že navštívila jeho byt, aby si ho mohla prohlédnout celý, který sedí na policích na jednom místě. Bylo působivé sledovat tyto „pomíjivé publikace“ zachycené trvale, řekla.

    "Je pro mě velmi důležité sdílet to s komunitou," řekl Durchslag, který uspořádal virtuální exponáty sbírky pro studenty a synagogy.

    Řekl, že ve sbírce jsou dvě knihy Haggadah, které jsou podle něj nejkrásnější. Jedním z nich je Moss Haggadah (Shir haMaalot l’David, 1987) vyrobený v Izraeli umělcem Davidem Mossem, který ukazuje krásné řemeslné zpracování, ostré detaily příběhu a emblémy židovské zkušenosti, která odrážela dobu.

    Haggadah vydaný v Mantově v roce 1568 (nahoře) a Moss Haggadah (Shir haMaalot l’David, 1987) od umělce Davida Mosse.

    Druhý sběratel Haggadah byl vyroben v roce 1609 v Benátkách a publikován ve třech jazycích: italštině, hebrejštině a jidiš. Obsahuje historické ilustrace židovských komunit té doby, které kolují dodnes.

    Když se Durchslag připravuje na nadcházející Pesach, doufá, že ti, kdo oslavují a čtou Haggadu, si pamatují její učení, které lze po náročném roce aplikovat na naši současnost. Plánuje online Seder se zaměřením na uprchlíky v USA a Africe.

    "Je to zvláštní čas užívat si, kde jsme, a doufat v lepší budoucnost lidstva, zvláště uprostřed této pandemie," řekl. "Zdá se mi, že tento konkrétní Pesach by měl opravdu zasáhnout domov pro [nás] potřebu užívat si života."


    Obsah

    Diaspora je běžným jevem mnoha lidí již od starověku, ale co je na židovské instanci zvláštní, jsou výrazné negativní, náboženské, skutečně metafyzické konotace tradičně spojené s disperzí a exilem (galut), dvě podmínky, které byly spojeny. [8] Anglický termín diaspora, který vstoupil do používání až v roce 1876, a hebrejské slovo galut přestože pokrývají podobný sémantický rozsah, nesou určité zřetelné rozdíly v konotaci. První z nich nemá v hebrejštině tradiční ekvivalent. [9]

    Steven Bowman tvrdí, že diaspora ve starověku znamenala emigraci z mateřského města předků, přičemž komunita emigrantů si udržovala své kulturní vazby s místem původu. Stejně jako řecké město vyváželo přebytečnou populaci, tak i Jeruzalém, a přitom zůstávalo kulturním a náboženským centrem nebo metropolí (ir-va-em be-yisrael) pro odlehlé komunity. Biblicky by to mohlo mít dva smysly, myšlenku stát se „vůdčím světlem národů“ bydlením uprostřed pohanů nebo snášet bolest vyhnanství z vlasti. Podmínky diaspory v prvním případě byly založeny na svobodném výkonu občanství nebo statusu cizince -rezidenta. Galut ve srovnání naznačuje, že v hostitelské společnosti žije jako očerněná menšina zbavená takových práv. [10] Někdy je diaspora a galut definována jako „dobrovolná“ na rozdíl od „nedobrovolného“ exilu. [11] Diaspora, jak se tvrdilo, má politickou výhodu, odkazující na geopolitickou disperzi, která může být nedobrovolná, ale která může za různých podmínek předpokládat pozitivní nuanci. Galut je více teleologický a znamená pocit vykořeněnosti. [12] Daniel Boyarin definuje diasporu jako stav, ve kterém mají lidé dvojí kulturní věrnost, produktivní dvojí vědomí, a v tomto smyslu kulturní stav, který není založen na žádné konkrétní historii, na rozdíl od galutu, který více popisuje existenciální situace, ta pořádně exilová, sdělující konkrétní psychologický výhled. [13]

    Řecké slovo διασπορά (disperze) se poprvé objevuje jako neologismus v překladu Starého zákona známého jako Septuaginta, kde se vyskytuje 14krát, [14] počínaje pasáží: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς ' buď diaspora (nebo rozptyl) ve všech královstvích země “, Deuteronomium 28:25), překlad„ ləza'ăwāh “, jehož kořen naznačuje„ potíže, hrůza “. V těchto kontextech nikdy nepřekládal žádný výraz v původním Tanachu čerpaném z hebrejského kořene glt (גלה), který leží vzadu galah, a golah, dokonce ani galuth. [15] Golah se objeví 42krát a galuth v 15 pasážích a poprvé se objevuje ve 2. Královské 17:23 v odkazu na deportaci judské elity do Babylonie. [16] Stéphane Dufoix při průzkumu textových důkazů vyvozuje následující závěr:

    galuth a diaspora jsou čerpány ze dvou zcela odlišných lexikonů. První se týká epizod, přesných a datovatelných, v historii izraelského lidu, kdy byl Izrael vystaven cizí okupaci, jako je Babylon, ve které se vyskytuje většina událostí. Druhá, snad až na jedinou výjimku, která zůstává diskutabilní, se nikdy nepoužívá k mluvení o minulosti a netýká se Babylonu, nástroj rozptýlení nikdy není historickým panovníkem jiné země. Diaspora je slovo pro trest, ale k dotyčnému rozptýlení zatím nedošlo: je potenciální, podmíněné tím, že Židé nebudou respektovat Boží zákon. . . Z toho vyplývá, že diaspora nepatří do oblasti historie, ale teologie. “ [17]

    V talmudské a posttalmudské rabínské literatuře byl tento jev označován jako galut (exil), termín se silně negativními konotacemi, s nimiž často kontrastuje geula (Vykoupení). [18] Eugene Borowitz popisuje Galuta jako „v zásadě teologickou kategorii [19] Moderní hebrejské pojetí Tefutzot תפוצות, „roztroušený“, představil ve třicátých letech minulého století židovsko-americký sionistický akademik Simon Rawidowicz [20], který do určité míry zastával přijetí židovské přítomnosti mimo zemi Izrael jako moderní realitu a nevyhnutelnost. Řecký termín pro diasporu (διασπορά) se také třikrát objevuje v Novém zákoně, kde označuje rozptyl Izraele, tj. Deset severních kmenů Izraele na rozdíl od Jižního království Judova, přestože Jakub (1: 1) odkazuje na rozptyl všech dvanácti kmenů.

    V moderní době vyvolaly kontrastní významy diaspory/galut kontroverze mezi Židy. Bowman to uvádí v následujících podmínkách,

    (Diaspora) následuje řecké zvyklosti a je považována za pozitivní jev, který pokračuje v prorocké výzvě Izraele být „světlem národů“ a zakládat domovy a rodiny mezi pohany. Prorok Jeremiáš vydává tuto výzvu preexilním emigrantům v Egyptě. . . Galut je nábožensko -nacionalistický termín, který implikuje vyhnanství z vlasti v důsledku kolektivních hříchů, vyhnanství, které bude vykoupeno s potěšením YHWH. Židovský mesianismus je úzce spojen s pojmem galut. ‘[10]

    V sionistických debatách se rozlišovalo galut a golus/gola. Ten druhý označoval sociální a politický exil, zatímco ten první, i když na něj navazoval, byl psycho-duchovní rámec, který nebyl zcela závislý na životních podmínkách v diasporickém exilu, protože technicky by se dalo zůstat v galut dokonce i v Eretz Izraeli. [21] [22] Zatímco Theodore Herzl a jeho následovníci si mysleli, že zřízením židovského státu se ukončí diasporické vyhnanství, Ahad Ha-am si myslel opak, že funkcí takového státu bude „udržovat židovskou národnost“ v diaspoře. [21]

    V roce 722 př. N. L. Dobyli Asyřané za Sargona II., Nástupce Shalmanesera V., Izraelské království a mnoho Izraelitů bylo deportováno do Mezopotámie. [23] Vlastní diaspora Židů začala babylónským exilem v 6. století př. N. L. [24]

    Po svržení Judského království v roce 586 př. N. L. Nabukadnesarem II. Babylónským (viz babylonské zajetí) a deportací značné části jeho obyvatel do Mezopotámie měli Židé dvě hlavní kulturní centra: Babylonii a izraelskou zemi. [25] [26]

    Deportees se vrátil do Samaří poté, co Neo-babylonská říše byla podmanil Cyrus velký. Biblická kniha Ezra obsahuje dva texty, o nichž se říká, že jsou dekrety, které umožňují deportovaným Židům vrátit se po desetiletích do vlasti a nařídit přestavbu chrámu. Rozdíly v obsahu a tónu těchto dvou dekretů, jednoho v hebrejštině a jednoho v aramejštině, způsobily, že někteří učenci zpochybňovali jejich pravost. [27] Cyrusův válec, starodávná tabule, na které je napsáno prohlášení jménem Cyrus odkazující na obnovu chrámů a repatriaci národů v exilu, byl často brán jako potvrzení pravosti biblických dekretů připisovaných Kýrovi, [ 28], ale jiní učenci poukazují na to, že text válce je specifický pro Babylon a Mezopotámii a nezmiňuje Judu ani Jeruzalém. [28] Lester L. Grabbe tvrdil, že „údajný Kýrův výnos“ [29] týkající se Judy „nelze považovat za autentický“, ale že existuje „obecná politika umožňující deportovaným vrátit se a obnovit kultovní místa“ . Uvedl také, že archeologie naznačuje, že návrat byl spíše „pramínkem“, který se odehrával po celá desetiletí, než jedinou událostí. Nedochází k náhlému rozšíření populace o 30 000 obyvatel a neexistuje žádný věrohodný náznak nějakého zvláštního zájmu Yehud. [30]

    Ačkoli většina Židů v tomto období, zejména bohaté rodiny, měla být nalezena v Babylonii, existence, kterou tam vedli, za následných vládců Achaemenidů, Seleukovců, Parthů a Sassanianů, byla temná a prostá. politického vlivu. Nejchudší, ale nejpalčivější z exulantů se vrátili do Judska / izraelské země za vlády Achaemenidů (asi 550–330 př. N. L.). Tam, kde byl jejich centrem zrekonstruovaný jeruzalémský chrám, se zorganizovali do komunity, oživené pozoruhodným náboženským zápalem a houževnatým připoutáním k Tóře jako ohnisku její identity. Jak se toto malé jádro zvyšovalo v počtu s nástupem rekrutů z různých stran, probudilo se to v vědomí sebe sama a znovu usilovalo o národní nezávislost a politické enfranchisement a suverenitu. [ Citace je zapotřebí ]

    První židovská diaspora v Egyptě vznikla v minulém století faraonské nadvlády, zřejmě s tamním osídlením, a to buď za Ashurbanipala, nebo za vlády Psammetica z kolonie židovských žoldnéřů, vojenské třídy, která postupně sloužila Peršanům, Ptolemaiovcům a Římanům vlády až do prvních desetiletí druhého století n. l., kdy je zničila vzpoura proti Trajanovi. Jejich přítomnost byla podpořena řadou židovských správců, kteří se k nim přidali v egyptských vojenských a městských centrech. [31] Podle Josepha, když Ptolemaios I. vzal Judea, vedl 120 000 židovských zajatců do Egypta a mnoho dalších Židů, přitahovaných Ptolemaiově liberální a tolerantní politikou a úrodnou půdou Egypta, emigrovalo z Judeje do Egypta z vlastní vůle. [32] Ptolemaios usadil Židy v Egyptě, aby je zaměstnal jako žoldáky. Philadelphus následně emancipoval Židy odvezené do Egypta jako zajatce a usadil je v kleruchech nebo specializovaných koloniích jako židovské vojenské jednotky. [33]

    Zatímco komunity v Alexandrii a Římě pocházejí z doby před makabejskou vzpourou, populace v židovské diaspoře se po Pompeiově kampani v roce 62 př. N. L. Rozšířila. Za chasmonských knížat, kteří byli nejprve veleknězi a poté králi, vykazoval židovský stát dokonce určitý lesk a připojil několik území. Brzy však neshody v královské rodině a rostoucí neloajálnost zbožné duše národa vůči vládcům, kteří již nedali najevo žádné ocenění skutečných aspirací svých poddaných, učinily ze židovského národa snadnou kořist ambicí současnosti stále více autokratičtí a říšští Římané, nástupci Seleukovců. V roce 63 př. N. L. Pompeius vtrhl do Jeruzaléma, židovský národ ztratil svou politickou svrchovanost a nezávislost a Gabinius podrobil židovský lid poctě. [ Citace je zapotřebí ]

    Rané populace diaspor

    Již ve třetím století před naším letopočtem vznikaly židovské komunity na ostrovech v Egejském moři, Řecku, Malé Asii, Kyrenaice, Itálii a Egyptě. [34]: 8–11 V Palestině, pod příznivou záštitou dlouhého období míru - téměř celého století -, které následovalo po příchodu Ptolemaiovců, měly nové způsoby vzkvétat. Prostřednictvím všech druhů kontaktů, a zejména díky rozvoji obchodu, pronikalo helenismus v různé míře na všechny strany. Přístavy středomořského pobřeží byly pro obchod nepostradatelné a od samého počátku helénského období prošly velkým rozvojem. V západní diaspoře se řečtina rychle stala dominantní v židovském životě a zůstaly jen malé stopy po hlubokém kontaktu s hebrejštinou nebo aramejštinou, přičemž ta druhá pravděpodobně převládala. Židé se stěhovali do nových řeckých osad, které vznikly ve východním Středomoří a bývalých předmětných oblastech Perské říše, v patách dobytí Alexandrem Velikým, popoháněni příležitostmi, které očekávali. [35] Podíl Židů v diaspoře ve vztahu k velikosti národa jako celku se během helénistické éry neustále zvyšoval a v rané době římské, zejména v Alexandrii, dosahoval úžasných rozměrů. Z tohoto důvodu se židovský národ stal hlavním politickým faktorem, zejména proto, že Židé v diaspoře, bez ohledu na silné kulturní, sociální a náboženské napětí, zůstali pevně spojeni se svou vlastí. [36] Smallwood píše, že: „Je rozumné se domnívat, že mnozí, jako například osada v Puteoli doložená v roce 4 př. N. L., Se vrátili do pozdní (předřímské říše) římské republiky nebo rané říše a pocházeli z dobrovolné emigrace a vábení. obchodu a obchodu. “[37] Mnoho Židů se do Říma přistěhovalo z Alexandrie kvůli rozkvětu obchodních vztahů mezi městy. [38] Datování početných osad je obtížné. Některá osídlení mohla být důsledkem židovské emigrace po porážce židovských revolt. Jiní, jako například židovská komunita v Římě, byli mnohem starší, sahající přinejmenším do poloviny druhého století před naším letopočtem, přestože se velmi rozšířil po Pompeiově kampani v roce 62 př. N. L. V roce 6 n. L. Římané připojili Judea. Zůstali jen Židé v Babylonii mimo římskou nadvládu. [39]: 168 Na rozdíl od řecky mluvících helenizovaných Židů na západě židovské komunity v Babyloně a Judeji nadále používaly aramejštinu jako primární jazyk. [24]

    Již v polovině 2. století př. N. L. Se židovský autor třetí knihy Oracula Sibyllina obrátil na „vyvolený lid“ a řekl: „Každá země je plná tebe a každého moře“. Nejrozmanitější svědci, jako jsou Strabo, Philo, Seneca, Luke (autor knihy Skutky apoštolů), Cicero a Josephus, všichni zmiňují židovskou populaci ve městech Středozemního moře. Viz také Historie Židů v Indii a Historie Židů v Číně pro předřímské (a post-) diasporické populace. Král Agrippa I. v dopise Caligulovi vyjmenoval mezi provinciemi židovské diaspory téměř všechny helenizované a nehelenizované země Orientu. Tento výčet nebyl zdaleka úplný, protože Itálie a Cyrene nebyly zahrnuty. Epigrafické objevy z roku na rok zvyšují počet známých židovských komunit, ale vzhledem k nedostatku přesných důkazů o jejich počtu je třeba je vnímat opatrně. Podle starověkého židovského historika Josepha byla další nejhustší židovská populace po zemi Izrael a Babylonie v Sýrii, zejména v Antiochii a Damašku, kde bylo během velkého povstání zmasakrováno 10 000 až 18 000 Židů. Starověký židovský filozof Philo udává počet židovských obyvatel v Egyptě jeden milion, což je osmina populace. Alexandrie byla zdaleka nejdůležitější z egyptských židovských komunit. Židé v egyptské diaspoře byli na stejné úrovni se svými ptolemaiovskými protějšky a s Jeruzalémem pro ně existovaly úzké vazby. Stejně jako v jiných helénistických diasporech byla egyptská diaspora volbou, nikoli uložením. [36]

    Soudě podle pozdějších účtů velkoobchodních masakrů v roce 115 n. L. Musel být také velký počet židovských obyvatel na Kyrenaice, Kypru a Mezopotámii. Na začátku vlády Caesara Augusta bylo v Římě přes 7 000 Židů (i když je to jen počet, který údajně doprovázel vyslance, kteří přišli požadovat sesazení Archelausova srovnání: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202. Bringmann hovoří o 8 000 Židech, kteří žili v Římě.). Mnoho zdrojů uvádí, že Židé představovali plnou desetinu (10%) populace samotného starověkého města Říma. Konečně, pokud by částky zabavené guvernérem Luciusem Valeriusem Flaccusem v roce 62/61 př. N. L. Představovaly daň didrachma na hlavu za jeden rok, znamenalo by to, že židovská populace Malé Asie čítala 45 000 dospělých mužů, celkem nejméně 180 000 osob. [ Citace je zapotřebí ]

    Autor ze 13. století Bar Hebraeus uvedl postavu 6 944 000 Židů v římském světě. Salo Wittmayer Baron považoval postavu za přesvědčivou. [40] Číslo sedm milionů uvnitř a jeden milion mimo římský svět v polovině prvního století se stalo široce přijímaným, včetně Louisa Feldmana. Současní učenci však nyní připouštějí, že Bar Hebraeus založil svou postavu na sčítání celkového počtu římských občanů, a zahrnoval tedy i nežidy. Údaj 6 944 000 je zaznamenán v Eusebiově Chronicon. [41]: 90, 94, 104–05 [42] Louis Feldman, dříve aktivní zastánce postavy, nyní uvádí, že se s Baronem mýlili. [43]: 185 Philo uvádí údaj o milionu Židů žijících v Egyptě. John R. Bartlett Baronovy postavy zcela odmítá a tvrdí, že nemáme ponětí o velikosti židovské demografie ve starověkém světě. [41]: 97–103 Římané nerozlišovali mezi Židy uvnitř a vně země Izrael/Judea. Vybírali roční chrámovou daň od Židů v Izraeli i mimo něj. Vzpoury a potlačení diasporových komunit v Egyptě, Libyi a na Krétě v letech 115–117 n. L. Měly vážný dopad na židovskou diasporu.

    Římská vláda v Judeji začala v roce 63 př. N. L. Zajetím Jeruzaléma Pompeiem. Poté, co město padlo Pompejovým silám, byly tisíce židovských válečných zajatců přivezeny z Judeje do Říma a prodány do otroctví. Poté, co byli tito židovští otroci manumitováni, se jako obchodníci natrvalo usadili v Římě na pravém břehu Tibery. [45] [38] V roce 37 př. N. L. Dobyly síly židovského klientského krále Heroda Velikého Jeruzalém s římskou pomocí a pravděpodobně došlo k přílivu židovských otroků, které římské síly zavedly do diaspory. V roce 53 př. N. L. Byla potlačena menší židovská vzpoura a Římané následně prodali židovské válečné zajatce do otroctví. [46] Římská vláda pokračovala až do první židovsko-římské války, neboli Velké vzpoury, židovského povstání v boji za nezávislost, které začalo v roce 66 n. L. A nakonec bylo rozdrceno v roce 73 n. L., Které vyvrcholilo obléháním Jeruzaléma a vypálením a zničení chrámu, centra národního a náboženského života Židů na celém světě. Podle Josepha byla židovská diaspora v době zničení chrámu v Parthii (Persie), Babylonii (Irák), Arábii a také u některých Židů za Eufratem a v Adiabene (Kurdistán). Podle Josephusových slov informoval o zničení „nejvzdálenější Araby“. [47] Židovské komunity existovaly také v jižní Evropě, Anatolii, Sýrii a severní Africe. Židovští poutníci z diaspory, kterou povstání neodradilo, skutečně přišli do Jeruzaléma na Pesach před příchodem římské armády a mnozí uvízli ve městě a zemřeli během obléhání. [48] ​​Podle Josepha bylo Římany během vzpoury prodáno asi 97 000 židovských zajatců z Judeje do otroctví. [49] Mnoho dalších Židů uprchlo z Judeje do jiných oblastí kolem Středozemního moře. Josephus napsal, že Římané byli deportováni z Judeje do Kartága 30 000 Židů. [50]

    Kdy přesně římský anti-judaismus začal, je otázkou vědecké debaty, nicméně historik Hayim Hillel Ben-Sasson navrhl, že „krize pod Caligula“ (37–41) byla „první otevřenou přestávkou mezi Římem a Židy“. [51] Mezitím Kitosova válka, povstání židovských diasporových komunit na římských územích ve východním Středomoří a Mezopotámii, vedla v roce 117 n. L. Ke zničení židovských komunit na Krétě, Kypru a v severní Africe a následně k rozptýlení Židů. již žije mimo Judea do dalších končin říše. [52]

    Jeruzalém byl ponechán v troskách od dob Vespasiana. O šedesát let později Hadrian, který se podílel na vyhoštění Marciuse Turba z Palestiny po krvavém potlačování Židů v diaspoře roku 117 n. L., [53] při návštěvě oblasti Iudaea, se rozhodl přestavět město v roce 130 n. l. a usadit ho, nepřímé důkazy naznačující, že to byl on, kdo jej přejmenoval [54] [55] Ælia Capitolinas Římanem Colonia a cizí kulty. Běžně se říká, že to bylo provedeno jako urážka Židů a jako prostředek k vymazání židovské identity země, [56] [57] [58] [59] Jiní tvrdili, že tento projekt vyjadřoval záměr zřídit administrativně a kulturně pevnou římskou imperiální přítomnost, a začlenit tak provincii, nyní nazývanou Syro-Palaestina, do římského světového systému. Tato politická opatření podle Menachema Mora postrádala jakýkoli úmysl eliminovat judaismus [60], pohanské přetvoření Jeruzaléma mohlo být strategickým krokem, který měl spíše čelit rostoucí hrozbě, předstírání a vlivu konvertitů na Křesťanství, pro které byl Jeruzalém rovněž zásadním symbolem jejich víry. [61] Realizace těchto plánů vedla k násilné opozici a vyvolala povstání v plném rozsahu s povstáním Bar Kokhba (132–136 n. L.) [62], podle Dio Cassia pomáhali někteří další lidé, možná Arabové, kteří měli nedávno byl podroben Trajanem. [63] Vzpoura byla zdrcena a židovské obyvatelstvo Judeje bylo zničeno. Židovští váleční zajatci byli Římany opět zajati a prodáni do otroctví. Dobrovolná židovská emigrace z Judeje po povstání Bar-Kokhba také rozšířila židovské komunity v diaspoře. [64] Židům byl zakázán vstup do Jeruzaléma pod bolestí smrti, kromě dne Tisha B'Av. Došlo k dalšímu posunu centra náboženské autority z Yavne, protože rabíni se přeskupili v Usha v západní Galileji, kde byla složena Mishnah. Tento zákaz zasáhl židovskou národní identitu v Palestině, zatímco Římané však nadále umožňovali Židům v diaspoře jejich odlišnou národní a náboženskou identitu v celé říši. [65]

    Vojenské porážky Židů v Judeji v roce 70 n. L. A znovu v roce 135 n. L., Kdy bylo velké množství židovských zajatců z Judeje prodáno do otroctví a nárůst dobrovolné židovské emigrace z Judeje v důsledku válek znamenal pokles palestinských Židů populace byla vyvážena nárůstem počtu diaspor. Židovští vězni prodávaní jako otroci v diaspoře a jejich děti byly nakonec manumitovány a připojeny k místním svobodným komunitám. [66] Argumentovalo se, že archeologické důkazy svědčí o římské genocidě, ke které došlo během Druhé vzpoury. [67] Zdá se, že poté došlo k významnému přesunu pohanů a Samaritánů do vesnic dříve s židovskou většinou. [68] Během krize třetího století způsobily občanské války v Římské říši velké ekonomické narušení a daně uvalené na financování těchto válek silně ovlivnily židovské obyvatelstvo Palestiny. Výsledkem bylo, že mnoho Židů emigrovalo do Babylonu pod tolerantnější Sassanidskou říší, kde autonomní židovské komunity nadále vzkvétaly, lákány příslibem ekonomické prosperity a schopností vést zde plnohodnotný židovský život. [69]

    Palestina a Babylon byly v této době skvělými centry židovské vzdělanosti, ale napětí mezi učenci v těchto dvou komunitách rostlo, protože mnoho židovských učenců v Palestině se obávalo, že by se pokračující židovskou emigrací ztratilo ústřednost země pro židovské náboženství. Mnoho palestinských mudrců odmítlo považovat babylonainské učence za své sobě rovné a neosvětilo by babylónské studenty ve svých akademiích, protože se báli, že se vrátí do Babylonu jako rabíni. Významná židovská emigrace do Babylonu nepříznivě ovlivnila palestinské židovské akademie a na konci třetího století byli odkázáni na dary z Babylonu. [69]

    Běžně se tvrdí, že diaspora začala římským dvojitým rozdrcením židovských národních aspirací. David Aberbach za prvé tvrdil, že velká část evropské židovské diaspory, kterou myslí exil nebo dobrovolná migrace, pochází z židovských válek, které se odehrály v letech 66 až 135 n. L. [70]: 224 Martin Goodman uvádí, že až po zničení Jeruzaléma se Židé nacházejí v severní Evropě a podél západního pobřeží Středozemního moře. [71] Tato rozšířená všeobecná víra tvrdí, že došlo k náhlému vyhnání Židů z Judea/Sýrie Palaestina a že to bylo klíčové pro vznik diaspory. [72] Israel Bartal tvrdí, že Shlomo Sand nesprávně připisuje tento pohled většině učenců židovského studia [73], místo toho tvrdí, že tento názor je mezi vážnými učenci židovského studia zanedbatelný. [74] Tito učenci tvrdí, že růst diasporových židovských komunit byl postupný proces, ke kterému došlo v průběhu staletí, počínaje asyrskou destrukcí Izraele, babylonskou destrukcí Judeje, římskou destrukcí Judeje a následnou vládou křesťanů a Muslimové. Po vzpouře se židovské náboženské a kulturní centrum přesunulo do babylonské židovské komunity a jejích učenců. Pro generace, které následovaly, zničení události druhého chrámu představovalo zásadní pohled na Židy, kteří se po většinu své historie stali vyvlastněnými a pronásledovanými lidmi. [75] Po vzpouře Bar Kokhba byli Židé redukováni na zcela diasporové. [76]

    Erich S. Gruen tvrdí, že zaměření na zničení chrámu postrádá smysl, že již dříve byla diaspora dobře zavedená. Povinná dislokace lidí nemůže vysvětlit více než zlomek případné diaspory. [77] Avrum Ehrlich také uvádí, že již dlouho před zničením chrámu v roce 70 n. L. Žilo v diaspoře více Židů než v Izraeli. [78] Jonathan Adelman odhadoval, že přibližně 60% Židů žilo v období druhého chrámu v diaspoře. [79] Podle Gruena:

    Asi tři až pět milionů Židů přebývalo mimo Palestinu za zhruba čtyři století, která sahala od Alexandra po Tituse. Éra Druhého chrámu přivedla na toto téma ostré zaměření, a to nevyhnutelně. Chrám stále stál, připomínal posvátnou minulost a po většinu éry v Palestině existoval židovský režim. Přesto Židé z diaspory, od Itálie po Írán, daleko převyšovali počet ve své vlasti. Ačkoli se v jejich sebepojetí jako národa rýsoval Jeruzalém, málokdo z nich to viděl a málokdo to pravděpodobně viděl. [80]

    Izrael Yuval tvrdil, že babylonské zajetí vytvořilo příslib návratu v židovském vědomí, což mělo za následek posílení židovského sebepojetí Exilu po zničení druhého chrámu, i když jejich rozptýlení bylo způsobeno řadou neexilových faktorů. [81]

    Ve 4. století se římská říše rozdělila a Palestina se dostala pod kontrolu Byzantské říše. Stále tam byla značná židovská populace a Židé pravděpodobně tvořili většinu populace až do nějaké doby poté, co Konstantin ve 4. století konvertoval ke křesťanství. [82] Zákaz židovského osídlení v Jeruzalémě byl zachován. V letech 351 až 352 došlo k menší židovské vzpouře proti zkorumpovanému guvernérovi, která byla potlačena. V 5. století měl kolaps Západořímské říše za následek křesťanskou migraci do Palestiny a rozvoj pevné křesťanské většiny. Judaismus byl jediným tolerovaným nekřesťanským náboženstvím, ale Židé byli různými způsoby diskriminováni. Měli zakázáno stavět nové bohoslužby, zastávat veřejné funkce nebo vlastnit otroky. [83] V 7. století došlo k židovské vzpouře proti Herakliusovi, která vypukla v roce 614 během byzantsko-sásánovské války. Byl to poslední vážný pokus Židů získat autonomii v izraelské zemi před moderní dobou. Židovští rebelové pomáhali Peršanům při dobytí Jeruzaléma, kde Židům byla povolena autonomní vláda až do roku 617, kdy Peršané popřeli spojenectví. Poté, co byzantský císař Heraclius slíbil obnovit židovská práva, Židé mu pomohli při vytlačení Peršanů. Heraclius se následně vrátil ke slovu a nařídil obecný masakr židovského obyvatelstva, který zničil židovské komunity v Jeruzalémě a Galileji. V důsledku toho mnoho Židů uprchlo do Egypta. [84] [85]

    V roce 638 se Palestina dostala pod muslimskou vládu s muslimským dobytím Levant. Jeden odhad uváděl v té době židovskou populaci Palestiny mezi 300 000 a 400 000. [86] To je však v rozporu s jinými odhady, které jej uvádějí na 150 000 až 200 000 v době vzpoury proti Heracliusovi. [87] [88] Podle historika Moshe Gila byla většina obyvatel Židů nebo Samaritánů. [89] Země se postupně stala arabskou většinou, protože tam migrovaly arabské kmeny. Židovské komunity zpočátku rostly a vzkvétaly. Umar povolil a povzbudil Židy, aby se usadili v Jeruzalémě. Bylo to poprvé za zhruba 500 let, kdy Židům bylo umožněno svobodně vstoupit a uctívat jejich nejposvátnější město. Umar II však zakázal Židům uctívat na Chrámové hoře před jeho smrtí v roce 720, což byla politika, která měla zůstat v platnosti po dalších 1000 let islámské nadvlády. [90] V roce 717 byla na nemuslimy uvalena nová omezení, která negativně ovlivnila Židy. Vysoké daně ze zemědělské půdy přinutily mnoho Židů migrovat z venkovských oblastí do měst. Sociální a ekonomická diskriminace způsobila významnou židovskou emigraci z Palestiny a muslimské občanské války v 8. a 9. století vytlačily mnoho Židů ze země. Do konce 11. století židovská populace Palestiny výrazně poklesla. [91] [92]

    Během první křížové výpravy byli Židé v Palestině spolu s muslimy bez rozdílu zmasakrováni a křižáky prodáni do otroctví. Většina jeruzalémského židovského obyvatelstva byla zabita během křižáckého obléhání Jeruzaléma a několik tisíc přeživších bylo prodáno do otroctví. Někteří Židé prodaní do otroctví později svou svobodu koupili židovským komunitám v Itálii a Egyptě a vykoupení otroci byli odvezeni do Egypta. Někteří židovští váleční zajatci byli také deportováni do Apulie v jižní Itálii. [93] [94] [95]

    Úleva pro židovské obyvatelstvo Palestiny přišla, když ajyubidská dynastie porazila křižáky a dobyla Palestinu. Následně došlo k nějaké židovské imigraci z diaspory, ale to skončilo, když Mamluks převzal Palestinu. Mamlukové vážně utlačovali Židy a velmi špatně řídili ekonomiku, což mělo za následek období velkého sociálního a ekonomického úpadku. Výsledkem byla rozsáhlá migrace z Palestiny a počet obyvatel klesal. Obzvláště silně se zmenšilo židovské obyvatelstvo, stejně jako křesťanské obyvatelstvo. Ačkoli v tomto období došlo také k určité židovské imigraci z Evropy, severní Afriky a Sýrie, což potenciálně zachránilo rozpadající se židovskou komunitu Palestiny před úplným zmizením, Židé byli redukováni na ještě menší menšinu populace. [96]

    Výsledkem těchto vln emigrace a vyhnání bylo, že židovská populace Palestiny byla v době, kdy Osmanská říše dobyla Palestinu, snížena na několik tisíc, poté region vstoupil do období relativní stability. Na začátku osmanské nadvlády v roce 1517 byla odhadovaná židovská populace 5 000, složená z obou potomků Židů, kteří zemi nikdy neopustili, a migrantů z diaspory. [97] [98]

    Během středověku se Židé kvůli rostoucí geografické disperzi a přesídlování rozdělili do odlišných regionálních skupin, které jsou dnes obecně řešeny podle dvou primárních geografických skupin: Ashkenazi ze severní a východní Evropy a sefardští Židé z Iberie (Španělsko a Portugalsko), severní Afrika a Blízký východ. Tyto skupiny mají paralelní historii sdílející mnoho kulturních podobností a také řadu masakrů, pronásledování a vyhoštění, jako například vyhnání z Anglie v roce 1290, vyhoštění ze Španělska v roce 1492 a vyhoštění z arabských zemí v letech 1948–1973. Ačkoli tyto dvě větve zahrnují mnoho jedinečných etnokulturních praktik a mají vazby na své místní hostitelské populace (například středoevropané pro aškenázské a hispánské a arabské pro sefardské), jejich sdílené náboženství a původ, stejně jako jejich nepřetržitá komunikace a populace transfery, byl zodpovědný za jednotný smysl pro kulturní a náboženskou židovskou identitu mezi Sephardim a Ashkenazim od pozdní doby římské do současnosti.

    V roce 1764 bylo v polsko -litevském společenství asi 750 000 Židů. Celosvětová židovská populace (zahrnující Blízký východ a zbytek Evropy) byla odhadována na 1,2 milionu. [99]

    Klasické období: Židé a Samaritáni

    Židé (יְהוּדִים, Yehudim), také známý jako židovský národ, je etnoreligiózní skupina, která sleduje především svůj původ ke starověkým izraelským obyvatelům z Levant a také k dalším přispívajícím národům/populacím. Samaritáni se považují za zbývající populaci Severního království Izraele, která nebyla během vyhnanství deseti kmenů vyhnána a která se spojila s přicházejícím asyrským obyvatelstvem a vytvořila samaritánskou komunitu. Někteří bibličtí učenci se také domnívají, že části judského obyvatelstva zůstaly během exilického období žít ve svých domovech a později se připojily k vracejícím se Izraelitům z Babylonu a vytvořily Židy klasické a hasmonejské éry. [ Citace je zapotřebí ]

    Po perském dobytí Babylonu v roce 539 př. N. L. Juda (יְהוּדָה Jehuda) se stal provincií perské říše. Tento stav pokračoval i v následujícím helénistickém období, kdy se Yehud stal spornou provincií Ptolemaiovského Egypta a Seleucidské Sýrie. V rané fázi 2. století př. N. L. Vzpoura proti Seleukovcům vedla k vytvoření nezávislého židovského království pod Hasmonskou dynastií. Hasmonejci přijali záměrnou politiku napodobování a rekonstituce Davidického království a v rámci toho násilně konvertovali k judaismu své sousedy v izraelské zemi. Konverze zahrnovaly Nabatejce (Zabadejce) a Iturejce, národy bývalých filištínských měst, Moabce, Ammonity a Edomity. Po převzetí Samaří byly také učiněny pokusy začlenit Samaritány. Úspěch masových konverzí je však diskutabilní, protože většina skupin si udržela kmenové odloučení a většinou se stala helénistickou nebo křesťanskou, přičemž Edomité byli snad jedinou výjimkou, jak se začlenit do židovské společnosti za herodiánské dynastie a v následujícím období židovsko-římských válek . [100] I když existují určité zmínky o zachování kmenové separace mezi Izraelity v období Hasmonean, dominantní postavení kmene Juda a nacionalistická politika Hasmonejců odkazovat na obyvatele Hasmonean Judea jako Židy prakticky vymazala kmenové rozlišení, s výjimkou kněžských řádů Levitů a Kohanimů (kmen Levi). [ Citace je zapotřebí ]

    Babylonská židovská komunita, ačkoli udržovala trvalé vazby s Hasmonean a později Herodian království, se vyvinul do oddělené židovské komunity, která během Talmudic období shromáždila jeho vlastní praxe, Babylonian Talmud, mírně se lišící od Jeruzalémského Talmudu. Babylonské židovstvo je považováno za předchůdce většiny židovských komunit Mizrahi. [ Citace je zapotřebí ]

    Středověk

    Ashkenazi Židé

    Aškenázští Židé jsou obecnou kategorií židovského obyvatelstva, které se ve středověku přistěhovalo na území dnešního Německa a severovýchodní Francie a až do moderní doby se drželo jidišské kultury a aškenázského modlitebního stylu. Existují důkazy o tom, že se skupiny Židů přistěhovali do Germánie v době Římanů, pravděpodobně šlo o obchodníky, kteří při jejich dobývání následovali římské legie. Z velké části však moderní aškenázští Židé pocházeli ze Židů, kteří se ve starověku stěhovali nebo byli násilně odvezeni z Blízkého východu do jižní Evropy, kde založili židovské komunity, než se během vrcholného a pozdního středověku přestěhovali do severní Francie a dolního Německa. V menší míře také sestupují od židovských přistěhovalců z Babylonu, Persie a severní Afriky, kteří se ve středověku stěhovali do Evropy. Aškenázští Židé později v důsledku pronásledování migrovali z Německa (a jinde ve střední Evropě) do východní Evropy. [101] [102] [103] [104] Někteří aškenázští Židé mají také menší předky od sefardských Židů vyhnaných ze Španělska, nejprve během islámských perzekucí (11. – 12. Století) a později během křesťanských dobývání (13. – 15. Století) a Španělů Inkvizice (15.-16. Století). Ashkenazi Židé mají smíšený blízkovýchodní a evropský původ, protože část svého původu pocházejí od nežidovských Evropanů, kteří se mísili se Židy migrujícího původu z Blízkého východu.

    V roce 2006 studie Dorona Behara a Karla Skoreckého z Technion and Ramban Medical Center v Haifě v Izraeli prokázala, že drtivá většina aškenázských Židů, mužů i žen, má blízkovýchodní původ. [105] Podle autosomální studie Nicholase Wadese z roku 2010 mají aškenázští Židé společné předky s jinými židovskými skupinami a aškenázští a sefardští Židé mají zhruba 30% evropského původu, zbytek je Blízký východ. [106] Podle Hammera se populace Ashkenazi rozšířila prostřednictvím řady úzkých míst - událostí, které stlačují populaci až na malé počty - možná při migraci z Blízkého východu po zničení Druhého chrámu v roce 70 n. L. Do Itálie a dosáhla údolí Rýna v 10. století.

    David Goldstein, genetik z Duke University a ředitel Duke Center for Human Genome Variation, uvedl, že práce týmu Technion a Ramban pouze potvrdila, že genetický drift hrál hlavní roli při formování aškenázské mitochondriální DNA (mtDNA), která se dědí matrilineárním způsobem. Goldstein tvrdí, že studie mtDNA Technion a Ramban ve skutečnosti nezajistily statisticky významné mateřské spojení mezi moderními Židy a historickými populacemi Blízkého východu. To se liší od patrilineálního případu, kde Goldstein řekl, že není pochyb o původu na Blízkém východě. [105]

    V červnu 2010 Behar a kol."ukazuje, že většina židovských vzorků tvoří pozoruhodně těsný subklastr se společným genetickým původem, který překrývá drúzské a kyperské vzorky, ale nikoli vzorky z jiných levantských populací nebo párových hostitelských populací diaspor. Naproti tomu etiopští Židé (Beta Izrael) a indičtí Židé (Bene Izrael a Cochini) klastr se sousedními autochtonními populacemi v Etiopii a západní Indii, a to navzdory jasnému otcovskému spojení mezi Bene Izraelem a Levantou. “. [106] [107] "Nejšetrnějším vysvětlením těchto pozorování je společný genetický původ, který je v souladu s historickou formulací židovského národa, který pochází ze starověkých hebrejských a izraelských obyvatel Levantu." Na závěr autoři prohlašují, že genetické výsledky jsou v souladu „s rozptýlením lidu starověkého Izraele po celém Starém světě“. Pokud jde o vzorky, které Behar použil, poukazuje na to, že „Náš závěr upřednostňující společný původ (židovských lidí) před nedávnou příměsí je dále podpořen skutečností, že náš vzorek obsahuje jedince, o nichž je známo, že nejsou přimíchány v poslední jedné nebo dvou generacích. "

    Studie Ashkenazi mitochondriální DNA z roku 2013, kterou provedli Costa a kol., Dospěla k závěru, že čtyři hlavní zakladatelky a většina drobných zakladatelek měla původ v prehistorické Evropě, nikoli na Blízkém východě nebo na Kavkaze. Podle studie tato zjištění poukazují na významnou roli při přeměně žen ve formování aškenázských komunit “a jejich sňatku s židovskými muži blízkovýchodního původu. [108]

    Studie Habera a kol., (2013) poznamenala, že zatímco předchozí studie Levantu, které se zaměřovaly hlavně na diasporové židovské populace, ukázaly, že „Židé tvoří na Blízkém východě výrazný shluk“, tyto studie neprovedly jasné, „zda by faktory řídící tuto strukturu zahrnovaly i jiné skupiny v Levantě“. Autoři našli silný důkaz, že moderní populace Levantů pocházejí ze dvou hlavních zjevných rodových populací. Jeden soubor genetických charakteristik, který je sdílen s novodobými Evropany a středoasijci, je v Levantě nejprominentnější mezi „Libanonci, Arméni, Kypřané, Drúzové a Židé, stejně jako Turci, Íránci a běloši“. Druhý soubor zděděných genetických charakteristik je sdílen s populacemi v jiných částech Blízkého východu i některými africkými populacemi. Mezi levantské populace v této kategorii dnes patří „Palestinci, Jordánci, Syřané a také Severoafričané, Etiopané, Saúdové a Beduíni“. Pokud jde o tuto druhou složku původu, autoři poznamenávají, že ačkoli to koreluje s „vzorem islámské expanze“ a že „předislámská expanze byla Levant geneticky více podobná Evropanům než blízkovýchodním lidem“, říkají také, že „ jeho přítomnost u libanonských křesťanů, sefardských a aškenázských Židů, Kypřanů a Arménů by mohla naznačovat, že jeho rozšíření do Levantu by také mohlo představovat dřívější událost “. Autoři také našli v Levantu silnou korelaci mezi náboženstvím a zjevným původem:

    všichni Židé (Sephardi a Ashkenazi) se shlukují v jedné větvi Druze z Mount Lebanon a Druze z Mount Carmel jsou vyobrazeni na soukromé větvi a libanonští křesťané tvoří soukromou pobočku s křesťanským obyvatelstvem Arménie a Kypru, které staví libanonské muslimy jako vnější skupinu. Převážně muslimská populace Syřanů, Palestinců a Jordánců se sdružuje na větvích s dalšími muslimskými populacemi vzdálenými jako Maroko a Jemen. [109]

    Další studie z roku 2013, kterou vypracoval Doron M. Behar z kampusu Rambam Health Care Campus v Izraeli a dalších, naznačuje, že: „Naše analýzy kumulativně poukazují na původ aškenázských Židů především z evropských a blízkovýchodních populací, nikoli z populací v jejich blízkosti nebo v jejich blízkosti. Kombinovaný soubor přístupů naznačuje, že pozorování aškenázské blízkosti evropských a blízkovýchodních populací v analýzách populační struktury odráží skutečnou genetickou blízkost aškenázských Židů k ​​populacím s převážně evropskými a blízkovýchodními složkami předků a nedostatek viditelné introgrese z oblast Khazar Khaganate - zejména mezi populacemi severní Volhy a Severního Kavkazu - do komunity Ashkenazi “. [110]

    Studie Fernándeza a kol. Z roku 2014. zjistili, že aškenázští Židé vykazují frekvenci haploskupiny K ve své mateřské (mitochondriální) DNA, což naznačuje starověký blízkovýchodní matrilineální původ, podobný výsledkům studie Behar z roku 2006. Fernández poznamenal, že toto pozorování jasně odporuje výsledkům studie z roku 2013 pod vedením Costy, Richards a kol. který navrhl evropský zdroj pro 3 výhradně aškenázské K. linie. [111]

    Sefardští Židé

    Sefardští Židé jsou Židé, jejichž předci žili ve Španělsku nebo Portugalsku. Asi 300 000 Židů žilo ve Španělsku před španělskou inkvizicí v 15. století, kdy Reyes Católicos dobyl zpět Španělsko od Arabů a nařídil Židům, aby konvertovali ke katolicismu, opustili zemi nebo čelili popravě bez soudu. Ti, kteří se rozhodli nepřevádět, mezi 40 000 a 100 000, byli v důsledku dekretu z Alhambry v roce 1492 vyloučeni ze Španělska. [112] Sefardští Židé následně migrovali do severní Afriky (Maghreb), křesťanské Evropy (Nizozemsko, Británie, Francie a Polsko), v celé Osmanské říši a dokonce i do nově objevené Latinské Ameriky. V Osmanské říši se sefardové většinou usadili v evropské části říše a hlavně ve velkých městech, jako jsou: Istanbul, Selânik a Bursa. Selânik, který je dnes známý jako Thessaloniki a nachází se v dnešním Řecku, měl velkou a vzkvétající sefardskou komunitu, stejně jako komunitu maltských Židů na Maltě.

    Malý počet sefardských uprchlíků, kteří uprchli přes Nizozemsko, když se Marranos usadil na počátku 16. století v Hamburku a Altoně, si nakonec přivlastnil aškenázské židovské rituály do své náboženské praxe. Jednou ze slavných postav sefardské aškenázské populace je Glückel z Hamelnu. Někteří se přestěhovali do USA, založili první organizovanou komunitu Židů v zemi a postavili první synagogu v USA. Většina Sephardimů však zůstala ve Španělsku a Portugalsku jako Conversos, což by byl osud i pro ty, kteří se přestěhovali do Španělska a portugalštiny ovládali Latinskou Ameriku. Sefardští Židé se vyvinuli tak, že tvořili většinu severoafrických židovských komunit moderní doby, stejně jako většinu tureckých, syrských, galilejských a jeruzalémských Židů osmanského období.

    Mizrahi Židé

    Mizrahi Židé jsou Židé pocházející ze židovských komunit na Blízkém východě, ve střední Asii a na Kavkaze, z velké části pocházející z babylonského židovstva klasického období. Termín Mizrahi se v Izraeli používá v jazyce politiky, médií a některých sociálních vědců pro Židy z arabského světa a přilehlých, převážně muslimských zemí. Definice Mizrahi zahrnuje moderní irácké Židy, syrské Židy, libanonské Židy, perské Židy, afghánské Židy, bukharské Židy, kurdské Židy, horské Židy, gruzínské Židy. Některé také zahrnují severoafrické sefardské komunity a jemenské Židy podle definice Mizrahi, ale dělají to spíše z politické generalizace než z důvodů předků.

    Jemenští Židé

    Temanim jsou Židé, kteří žili v Jemenu před imigrací do osmanské Palestiny a Izraele. Jejich geografická a sociální izolace od zbytku židovské komunity v průběhu mnoha staletí jim umožnila rozvíjet liturgii a soubor postupů, které jsou výrazně odlišné od jiných orientálních židovských skupin, které samy obsahují tři výrazně odlišné skupiny, ačkoli rozdíl je spíše náboženským právem a liturgií než etnikem. Genetika jemenské židovské komunity přišla tradičně po babylonském exilu, ačkoli komunita s největší pravděpodobností vznikla během římských dob, a byla výrazně posílena za vlády Dhu Nuwase v 6. století n. L. A během pozdějších muslimských výbojů v 7. století n. L. , který vyhnal arabské židovské kmeny ze střední Arábie.

    Karaitští Židé

    Karaim jsou Židé, kteří ve středověku žili převážně v Egyptě, Iráku a na Krymu. Vyznačují se formou judaismu, kterou pozorují. Rabínští Židé různých komunit se po celá tisíciletí přidružili ke komunitě Karaite. Karaitští Židé jako takoví jsou méně etnickou divizí, než jsou členy určité větve judaismu. Karaitský judaismus uznává Tanakh jako jedinou náboženskou autoritu pro židovský národ. K dosažení správného významu Tóry se používají jazykové principy a kontextová exegeze. Karaitští Židé se při interpretaci Tanachu snaží dodržovat prosté nebo nejzřetelnější porozumění textu. Naproti tomu rabínský judaismus považuje orální zákon (kodifikovaný a zaznamenaný v Mishnah a Talmudu) za stejně závazný pro Židy a nařízený Bohem. V rabínském judaismu tvoří orální zákon základ náboženství, morálky a židovského života. Karaitští Židé se spoléhají na používání rozumných úvah a používání lingvistických nástrojů ke stanovení správného významu Tanachu, zatímco rabínský judaismus hledí na ústní právo kodifikované v Talmudu, aby poskytlo židovské komunitě přesné porozumění Hebrejským písmům.

    Rozdíly mezi karaitským a rabínským judaismem sahají více než tisíc let. Rabínský judaismus pochází z doby farizeů z Druhého chrámu. Karaitský judaismus může mít svůj původ mezi saduceji stejné doby. Karaitští Židé považují celou hebrejskou Bibli za náboženskou autoritu. Drtivá většina Karaitů jako taková věří ve vzkříšení mrtvých. [113] Karaitští Židé jsou ortodoxním rabinátem všeobecně považováni za halachicky židovské. Podobně jsou členové rabínské komunity Moetzetem Hakhamimem považováni za Židy, pokud jsou patrilinálně Židé. [ Citace je zapotřebí ]

    Moderní éra

    Izraelští Židé

    Izraelští Židé zahrnují stále více smíšenou širokou škálu židovských komunit, které si dělají aliyah z Evropy, severní Afriky a dalších zemí Blízkého východu. Zatímco značná část izraelských Židů si stále uchovává vzpomínky na svůj sefardský, aškenázský a mizrahský původ, smíšená židovská manželství mezi komunitami jsou velmi běžná. Existují také menší skupiny jemenských Židů, indických Židů a dalších, kteří si stále zachovávají napůl oddělený společný život. Existuje také přibližně 50 000 stoupenců karaitského judaismu, z nichž většina žije v Izraeli, ale jejich přesný počet není znám, protože většina Karaitů se neúčastnila žádného náboženského sčítání. Beta Izrael, ačkoli byl poněkud sporný jako potomek starověkých Izraelitů, je v Izraeli široce uznáván jako etiopští Židé.

    Američtí Židé

    Původ většiny amerických Židů sahá až k aškenázským židovským komunitám, které se přistěhovaly do USA v průběhu 19. a 20. století, a také k novějšímu přílivu perských a dalších židovských přistěhovalců Mizrahi. Předpokládá se, že americká židovská komunita obsahuje nejvyšší procento smíšených manželství mezi Židy a nežidy, což má za následek jak zvýšenou asimilaci, tak značný příliv nežidů, kteří se identifikují jako Židé. Nejrozšířenější praxí v USA je reformní judaismus, který nevyžaduje ani nevidí Židy jako přímé potomky etnických Židů nebo biblických Izraelitů, ale spíše stoupence židovské víry v její reformistické verzi, na rozdíl od ortodoxního judaismu, běžná praxe v Izraeli, která považuje Židy za uzavřenou etnoreligiální komunitu s velmi přísnými postupy pro konverzi.

    Francouzští Židé

    Židé moderní Francie čítají kolem 400 000 osob, převážně potomků severoafrických komunit, z nichž některé byly sefardské komunity pocházející ze Španělska a Portugalska - další byli arabští a berberskí Židé z Alžírska, Maroka a Tuniska, kteří již žili na severu Afrika před židovským exodem z Pyrenejského poloostrova - a v menší míře příslušníci aškenázských židovských komunit, kteří přežili 2. světovou válku a holocaust.

    Horští Židé

    Horští Židé jsou Židé z východních a severních svahů Kavkazu, hlavně Ázerbájdžánu, Čečenska a Dagestánu. Jsou to potomci perských Židů z Íránu. [114]

    Bukharští Židé

    Bukharan Židé jsou etnická skupina ze střední Asie, která historicky praktikovala judaismus a mluvila Bukhori, dialektem tádžicko-perského jazyka.

    Kaifeng Židé

    Kaifengští Židé jsou členy malé židovské komunity v Kaifengu v čínské provincii Henan, kteří se asimilovali do čínské společnosti při zachování některých židovských tradic a zvyků.

    Cochin Židé

    Volali také kočinští Židé Malabarští Židé, jsou nejstarší skupinou Židů v Indii, s možnými kořeny, o nichž se tvrdí, že pocházejí z doby krále Šalamouna. [115] [116] Cochinští Židé se usadili v Cochinském království v jižní Indii, [117] nyní součást státu Kerala. [118] [119] Již ve 12. století se hovoří o černých Židech v jižní Indii. Židovský cestovatel Benjamin z Tudely, mluvící o Kollamovi (Quilon) na malabarském pobřeží, píše ve svém Itinerář: ". na celém ostrově, včetně všech jeho měst, žije několik tisíc Izraelitů. Obyvatelé jsou všichni černí a Židé také. Tito jsou dobří a dobrosrdeční. Znají Mojžíšův a prorokův zákon a pro malé rozsah Talmudu a Halachy. “ [120] Tito lidé se později stali známými jako malabarští Židé. Postavili synagógy v Kerale počínaje 12. a 13. stoletím. [121] [122] Je známo, že vyvinuli židovsko-malajálamštinu, dialekt malajálamského jazyka.

    Paradesi Židé

    Paradesi Židé jsou hlavně potomci sefardských Židů, kteří se původně přistěhovali do Indie ze Sepharadu (Španělsko a Portugalsko) v průběhu 15. a 16. století, aby uprchli před nuceným obrácením nebo pronásledováním v důsledku dekretu Alhambra, který vyhnal Židy ze Španělska. Někdy jsou označováni jako bílí Židé, ačkoli toto použití je obecně považováno za pejorativní nebo diskriminační a místo toho se používá k označení relativně nedávných židovských přistěhovalců (od konce 15. století), kteří jsou převážně Sephardim. [123]

    Paradesi Židé z Cochin jsou komunita sefardských Židů, jejichž předci se usadili mezi větší Cochinskou židovskou komunitou v Kerala, pobřežním jižním státě Indie. [123]

    Paradesijští Židé z Madrasu obchodovali s diamanty, drahými kameny a korály, měli velmi dobré vztahy s vládci Golkondy, udržovali obchodní spojení s Evropou a jejich jazykové znalosti byly užitečné. Ačkoli Sephardim mluvil ladino (tj. Španělsky nebo židovsko-španělsky), v Indii se naučili mluvit tamilsky a židovsko-malajálamsky od malabarských Židů. [124] [ nutná úplná citace ]

    Gruzínští Židé

    Gruzínští Židé jsou považováni za etnicky a kulturně odlišní od sousedních horských Židů. Byli také tradičně vysoce oddělenou skupinou od aškenázských Židů v Gruzii.

    Krymchaks

    Krymchakové jsou židovské etnicko-náboženské komunity na Krymu odvozené od turkicky mluvících stoupenců ortodoxního judaismu.

    Anusim

    Během historie židovské diaspory byli Židé, kteří žili v křesťanské Evropě, často napadáni místním křesťanským obyvatelstvem a často byli nuceni konvertovat ke křesťanství. Mnozí, známí jako „Anusim“ („nuceni“), pokračovali v tajném praktikování judaismu a navenek žili jako obyčejní křesťané. Nejznámějšími Anusimskými komunitami byli Židé Španělska a Židé Portugalska, přestože existovali po celé Evropě. V staletích od vzestupu islámu bylo mnoho Židů žijících v muslimském světě nuceno přestoupit na islám [ Citace je zapotřebí ], jako například mašhadiští Židé z Persie, kteří nadále tajně praktikovali judaismus a nakonec se přestěhovali do Izraele. Mnoho z Anusimových potomků v průběhu let judaismus opustilo. Výsledky genetické studie populace Pyrenejského poloostrova zveřejněné v prosinci 2008 „svědčí o vysoké úrovni náboženské konverze (ať už dobrovolné nebo vynucené), vedené historickými epizodami náboženské nesnášenlivosti, což nakonec vedlo k integraci Anusimových potomků . [125]

    Moderní Samaritáni

    Samaritáni, kteří v klasických dobách tvořili poměrně velkou skupinu, nyní čítají 745 lidí a dnes žijí ve dvou komunitách v Izraeli a na Západním břehu Jordánu a stále se považují za potomky kmenů Efraimů (jimi pojmenovaných jako Aphrime) a Manasseh (jimi pojmenovaný jako Manatch). Samaritáni se drží verze Tóry známé jako Samaritánský Pentateuch, která se v některých ohledech liší od masoretského textu, někdy důležitými způsoby, a méně od Septuaginty.

    Samaritáni se považují za sebe Bnei Jisrael („Děti Izraele“ nebo „Izraelité“), ale nepovažují se za Yehudim (Židé). Považují termín „Židé“ za označení pro stoupence judaismu, o kterém tvrdí, že je příbuzným, ale pozměněným a pozměněným náboženstvím, které přinesli zpět vyhnaní izraelští navrátilci, a není tedy pravým náboženstvím starověkých Izraelitů, které podle nich je samaritánství.

    Studie DNA DNA obvykle naznačují malý počet zakladatelů ve staré populaci, jejíž členové se rozešli a sledovali různé migrační cesty. [126] Ve většině židovských populací se zdálo, že tito předci mužské linie byli převážně Blízkého východu. Aškenázští Židé například sdílejí běžnější otcovské linie s jinými židovskými a blízkovýchodními skupinami než s nežidovskou populací v oblastech, kde Židé žili ve východní Evropě, Německu a francouzském údolí Rýna. To je v souladu s židovskými tradicemi, které kladou většinu židovských otcovských původů do oblasti Blízkého východu. [127] [128] Naopak mateřské linie židovských populací, zkoumané pohledem na mitochondriální DNA, jsou obecně heterogennější. [129] Učenci jako Harry Ostrer a Raphael Falk věří, že to naznačuje, že mnoho židovských mužů našlo nové kamarády z evropských a jiných komunit v místech, kde se stěhovali do diaspory poté, co uprchli ze starověkého Izraele. [130] Naproti tomu Behar našel důkaz, že asi 40% aškenázských Židů pochází mateřsky pouze ze čtyř zakladatelek, které byly blízkovýchodního původu.Populace židovských komunit Sephardi a Mizrahi „neukázaly žádný důkaz úzkého zakladatelského efektu“. [129] Následné studie provedené Federem a kol. potvrdila velkou část nelokálního mateřského původu mezi aškenázskými Židy. Autoři uvažují o svých zjištěních týkajících se mateřského původu aškenázských Židů a docházejí k závěru: „Rozdíly mezi Židy a nežidy jsou zjevně mnohem větší než rozdíly pozorované mezi židovskými komunitami. Rozdíly mezi židovskými komunitami lze tedy přehlížet, pokud ne -Do srovnání jsou zahrnuty Židé. " [131] [132] [133]

    Studie autozomální DNA, které se zabývají celou směsí DNA, jsou s rozvojem technologie stále důležitější. Ukazují, že židovská populace měla tendenci vytvářet relativně úzce související skupiny v nezávislých komunitách, přičemž většina lidí v komunitě sdílela významné předky. [134] U židovských populací diaspor vykazuje genetické složení Ashkenazi, Sephardi a Mizrahi židovské populace převládající množství sdílených blízkovýchodních předků. Podle Behara je nejšetrnějším vysvětlením tohoto sdíleného blízkovýchodního původu, že je „v souladu s historickou formulací židovského národa, který pochází z dávných hebrejských a izraelských obyvatel Levantu“, a „rozptylem lidu starověkého Izraele“ v celém Starém světě “. [107] Severoafričané, Italové a další iberského původu vykazují proměnlivé frekvence příměsí s nežidovskými historickými populacemi hostitelů mezi mateřskými liniemi. V případě aškenázských a sefardských Židů (zejména marockých Židů), kteří jsou blízce příbuzní, je zdrojem nežidovské příměsi převážně jihoevropský, zatímco Židé z Mizrahi vykazují důkazy o příměsích s ostatními populacemi Blízkého východu a subsaharskými Afričany. Behar a kol. poznamenali na obzvláště blízký vztah aškenázských Židů a moderních Italů. [107] [135] [136] Bylo zjištěno, že Židé jsou v těsnějším vztahu ke skupinám na severu úrodného půlměsíce (Kurdové, Turci a Arméni) než k Arabům. [137]

    Studie také ukazují, že osoby sefardského původu Bnei Anusim (ti, kteří jsou potomky "anusimů", kteří byli nuceni konvertovat ke katolicismu) v celé dnešní Iberii (Španělsko a Portugalsko) a Ibero-Americe (hispánská Amerika a Brazílie), odhadli, že až 19,8% moderní populace Iberie a nejméně 10% moderní populace Ibero-Ameriky má v posledních několika stoletích sefardské židovské předky. Bene Izrael a Cochinští Židé z Indie, Beta Izrael z Etiopie a část obyvatel Lemba v jižní Africe mezitím, přestože se více podobají místnímu obyvatelstvu jejich rodných zemí, mají také vzdálenější starověký židovský původ. [138] [139] [140] [133]

    Podle Eliezera Schweida je odmítnutí života v diaspoře ústředním předpokladem všech proudů sionismu. [141] Základem tohoto postoje byl pocit, že diaspora omezovala plný růst židovského národního života. Například básník Hayim Nahman Bialik napsal:

    A mé srdce pláče nad mými nešťastnými lidmi.
    Jak spálená, jak otřesená musí být naše část,
    Pokud je toto semeno v půdě uschlé. .

    Podle Schweida měl Bialik na mysli, že „semenem“ byl potenciál židovského národa. Toto semeno konzervované v diaspoře mohlo vést pouze k deformovaným výsledkům, ale i když se podmínky změnily, mohlo semeno stále poskytovat bohatou sklizeň. [142]

    V této záležitosti Sternhell rozlišuje dvě myšlenkové školy v sionismu. Jednou byla liberální nebo utilitární škola Theodora Herzla a Maxe Nordau. Zvláště po Dreyfusově aféře zastávali názor, že antisemitismus nikdy nezmizí, a sionismus chápali jako racionální řešení pro židovské jedince.

    Tou druhou byla organická nacionalistická škola. Mezi sionistickým olimem převládal a hnutí vnímali spíše jako projekt na záchranu židovského národa než jako projekt pouze na záchranu židovských jednotlivců. Pro ně byl sionismus „Znovuzrozením národa“. [143]

    Na rozdíl od negace diasporového názoru předpokládali přijetí židovských komunit mimo Izrael ti, jako Simon Rawidowicz (také sionista), kteří na Židy pohlíželi jako na kulturu, která se vyvinula do nové ‚světské‘ entity, která neměla žádné důvod hledat exkluzivní návrat, ať už fyzický, emocionální nebo duchovní do původních zemí, a kdo věřil, že Židé mohou zůstat jedním lidem i mimo Izrael.

    Tvrdilo se, že dynamika diaspor, které byly ovlivněny pronásledováním, četnými následnými exulanty, jakož i politickými a ekonomickými podmínkami, vytvořila nové židovské povědomí o světě a nové povědomí o židech ve světě. [ Citace je zapotřebí ]

    Ve skutečnosti je dnes mnoho sionistů, kteří nepřijímají „negaci diaspory“ jako jakýkoli druh absolutního [ Citace je zapotřebí ], a kteří nevidí žádný konflikt-a dokonce ani prospěšnou a světskou a pozitivní symbiózu-mezi diasporou zdravých sebeúcty židovských komunit (jako jsou ty, které se vyvinuly ve Spojených státech, Kanadě a několika dalších západních zemích) a životně důležitá a rozvíjející se izraelská společnost a stát Izrael. [ Citace je zapotřebí ]

    Rabín Tzvi Elimelech z Dinova (Bnei Yissaschar, Chodesh Kislev, 2:25) vysvětluje, že každý exil byl charakterizován jiným negativním aspektem: [144]

    1. Babylonský exil se vyznačoval fyzickým utrpením a útlakem. Babyloňané byli nakloněni k Sefirah z Gevurah, síly a tělesné síly.
    2. Perský exil byl emočním pokušením. Peršané byli požitkáři, kteří prohlašovali, že smyslem života je usilovat se o shovívavost a chtíče - „Pojďme jíst a pít, protože zítra můžeme zemřít.“ Byli nakloněni ke kvalitě Chesedu, přitažlivosti a laskavosti (i když k sobě). byl velmi kultivovaný a důmyslný. Ačkoli Řekové měli silný smysl pro estetiku, byli velmi pompézní a vnímali estetiku jako cíl sám o sobě. Byli nadměrně připoutaní ke kvalitě Tiferetu, kráse. Souviselo to také s oceněním transcendence intelektu nad tělem, které odhaluje krásu ducha.
    3. Edomský exil začal Římem, jehož kultura postrádala jakoukoli jasně definovanou filozofii. Přijala spíše filozofie všech předchozích kultur, což způsobilo, že římská kultura je v neustálém toku. Ačkoli Římská říše padla, Židé jsou stále v exilu v Edomu a skutečně lze najít tento fenomén neustále se měnících trendů, které dominují moderní západní společnosti. Římané a různé národy, které zdědily jejich vládu (např. Svatá říše římská, Evropané, Američané) jsou nakloněni směrem k Malchatu, svrchovanosti, nejnižší Sefirah, kterou lze získat od kteréhokoli z ostatních, a mohou působit jako médium pro ně.

    Den židovského půstu Tisha B'Av připomíná zničení prvního a druhého chrámu v Jeruzalémě a následný exil Židů z izraelské země. Židovská tradice tvrdí, že římský exil bude posledním a že poté, co se izraelský lid vrátí do své země, už nikdy nebudou vyhnáni. Toto tvrzení je založeno na verši: „(Platíš za to) Tvůj hřích je nad dcerou Siona, nebude tě (cokoli) vyhnat do exilu“ [„תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך“]. [145]

    Podle Aharona Oppenheimera koncepci vyhnanství, která začala po zničení druhého židovského chrámu, vypracovali raní křesťané, kteří považovali zničení chrámu za trest za židovskou vraždu a potažmo za potvrzení křesťanů jako Boží nově vyvolení lidé nebo „Nový Izrael“. Ve skutečnosti, v období, které následovalo po zničení chrámu, měli Židé mnoho svobod. Izraelský lid měl náboženskou, ekonomickou a kulturní autonomii a vzpoura Bar Kochba demonstrovala jednotu Izraele a jejich politicko-vojenské moci v té době. Podle Aharona Oppenheimera proto židovské vyhnanství začalo až po vzpouře Bar Kochba, která zpustošila židovskou komunitu v Judsku. Navzdory oblíbenému pojetí měli Židé v izraelské zemi nepřetržitou přítomnost, a to navzdory vyhnanství většiny Judejců. Jeruzalémský talmud byl podepsán ve čtvrtém století, stovky let po vzpouře. Navíc mnoho Židů zůstalo v Izraeli i o staletí později, a to i během byzantského období (z tohoto období se nachází mnoho zbytků synagog). [146] Židé byli v Jeruzalémě po tisíciletí většinou nebo významnou pluralitou, až na několik výjimek (včetně období po obléhání Jeruzaléma (1099) křižáky a 18 let jordánské nadvlády ve východním Jeruzalémě, v r. která byla vyhnána jeruzalémská historická židovská čtvrť).

    Kraj Židé, č
    (1900) [147]
    Židé, %
    (1900) [147]
    Židé, č
    (1942) [148]
    Židé, %
    (1942) [148]
    Židé, č
    (1970) [149]
    Židé, %
    (1970) [149]
    Židé, č
    (2010) [150]
    Židé, %
    (2010) [150]
    Evropa 8,977,581 2.20% 9,237,314 3,228,000 0.50% 1,455,900 0.18%
    Rakousko [a] 1,224,899 4.68% 13,000 0.06%
    Belgie 12,000 0.18% 30,300 0.28%
    Bosna a Hercegovina 8,213 0.58% 500 0.01%
    Bulharsko/Turecko/Osmanská říše [b] 390,018 1.62% 24,300 0.02%
    Dánsko 5,000 0.20% 6,400 0.12%
    Francie 86,885 0.22% 530,000 1.02% 483,500 0.77%
    Německo 586,948 1.04% 30,000 0.04% 119,000 0.15%
    Maďarsko [c] 851,378 4.43% 70,000 0.68% 52,900 0.27%
    Itálie 34,653 0.10% 28,400 0.05%
    Lucembursko 1,200 0.50% 600 0.12%
    Holandsko 103,988 2.00% 30,000 0.18%
    Norsko/Švédsko 5,000 0.07% 16,200 0.11%
    Polsko 1,316,776 16.25% 3,200 0.01%
    Portugalsko 1,200 0.02% 500 0.00%
    Rumunsko 269,015 4.99% 9,700 0.05%
    Ruská říše (Evropa) [d] 3,907,102 3.17% 1,897,000 0.96% 311,400 0.15%
    Srbsko 5,102 0.20% 1,400 0.02%
    Španělsko 5,000 0.02% 12,000 0.03%
    Švýcarsko 12,551 0.38% 17,600 0.23%
    Velká Británie/Irsko 250,000 0.57% 390,000 0.70% 293,200 0.44%
    Asie 352,340 0.04% 774,049 2,940,000 0.14% 5,741,500 0.14%
    Arábie/Jemen 30,000 0.42% 200 0.00%
    Čína/Tchaj -wan/Japonsko 2,000 0.00% 2,600 0.00%
    Indie 18,228 0.0067% 5,000 0.00%
    Írán 35,000 0.39% 10,400 0.01%
    Izrael 2,582,000 86.82% 5,413,800 74.62%
    Ruská říše (Asie) [E] 89,635 0.38% 254,000 0.57% 18,600 0.02%
    Afrika 372,659 0.28% 593,736 195,000 0.05% 76,200 0.01%
    Alžírsko 51,044 1.07%
    Egypt 30,678 0.31% 100 0.00%
    Etiopie 50,000 1.00% 100 0.00%
    Libye 18,680 2.33%
    Maroko 109,712 2.11% 2,700 0.01%
    Jižní Afrika 50,000 4.54% 118,000 0.53% 70,800 0.14%
    Tunisko 62,545 4.16% 1,000 0.01%
    Amerika 1,553,656 1.00% 4,739,769 6,200,000 1.20% 6,039,600 0.64%
    Argentina 20,000 0.42% 282,000 1.18% 182,300 0.45%
    Bolívie/Chile/Ekvádor/Peru/Uruguay 1,000 0.01% 41,400 0.06%
    Brazílie 2,000 0.01% 90,000 0.09% 107,329 [151] 0.05%
    Kanada 22,500 0.42% 286,000 1.34% 375,000 1.11%
    Střední Amerika 4,035 0.12% 54,500 0.03%
    Kolumbie/Guyana/Venezuela 2,000 0.03% 14,700 0.02%
    Mexiko 1,000 0.01% 35,000 0.07% 39,400 0.04%
    Surinam 1,121 1.97% 200 0.04%
    Spojené státy 1,500,000 1.97% 4,975,000 3.00% 5,400,000 2.63% 5,275,000 1.71%
    Oceánie 16,840 0.28% 26,954 70,000 0.36% 115,100 0.32%
    Austrálie 15,122 0.49% 65,000 0.52% 107,500 0.50%
    Nový Zéland 1,611 0.20% 7,500 0.17%
    Celkový 11,273,076 0.68% 15,371,822 12,633,000 0.4% 13,428,300 0.19%

    Od roku 2010 žije největší počet Židů v Izraeli (5 704 000), USA (5 275 000), Francii (484 000), Kanadě (375 000), Spojeném království (269 000–292 000), Rusku (205 000–1,5 milionu), [152 ] [153] [154] Argentina (182 300), Německo (119 000) [155] a Brazílie (107 000). [151] Tato čísla odrážejí „jádrovou“ židovskou populaci, definovanou jako „nezahrnující nežidovské členy židovských domácností, osoby židovského původu, které vyznávají jiné monoteistické náboženství, jiné nežidy židovského původu a další Židé, které by mohly zajímat židovské záležitosti. “ Významná židovská populace také zůstává v zemích Blízkého východu a severní Afriky mimo Izrael, zejména v Íránu, Turecku, Maroku, Tunisku a Jemenu. Obecně se tyto populace zmenšují v důsledku nízké míry růstu a vysoké míry emigrace (zejména od 60. let 20. století). [ Citace je zapotřebí ]

    Židovská autonomní oblast je nadále autonomní oblastí Ruska. [156] Vrchní rabín z Birobidžanu Mordechaj Scheiner říká, že v hlavním městě je 4 000 Židů. [157] Guvernér Nikolay Mikhaylovich Volkov uvedl, že má v úmyslu „podpořit každou cennou iniciativu udržovanou našimi místními židovskými organizacemi“. [158] Birobidžanská synagoga byla otevřena v roce 2004 při 70. výročí založení regionu v roce 1934. [159] Na Sibiři žije odhadem 75 000 Židů. [160]


    Jejich historie

    Colník nebo daňový sběratel je řecké slovo & quottelones& quot a Bible Bible krále Jakuba překládá slovo & quot; publikán. & quot; Řím dostal smlouvu s výběrem daní pro vládu v dobách Nového zákona. Řecké slovo telones opravdu NEJSLI vydavatelé. Publicans byli bohatí muži, obvykle non-židovský, kdo smluvní s římskou vládou být zodpovědný za daně konkrétního okresu císařského římského státu. Tito mýtníci byli často podporováni vojenskou silou.

    The telones výběrčí daní, na které odkazuje Nový zákon (s výjimkou Zacheja?), byli zaměstnáni celníky k vlastnímu výběru daní v oblastech, kde žili. Tito muži byli Židé, obvykle ne příliš bohatí, kteří byli vidět v chrámu (Lukáš 18:13). Pravděpodobně byli velmi dobře obeznámeni s lidmi, od kterých vybírali daně.

    Publican vybíral daň z příjmu pro Řím. Někdy kolem roku 200 př. římský senát shledal, že je vhodné obdělávat vectigalia (přímé daně) a portoria (zvyky) kapitalistům, kteří souhlasili, že do nich zaplatí značnou částku publicum (pokladnice), a tak dostal jméno publicani.

    Říkalo se římské třídě, která se starala o smlouvy a finanční ujednání ekvity. Často šli v jednání s publicani dále a vytvořili akciovou společnost společnosti (společnost) partnerství s nimi nebo s jedním z jejich zástupců magister (manažer). Tento manažer obvykle bydlel v Římě a obchodoval a vyplácel zisky všem partnerům prostřednictvím submagistri (důstojník), který žil mezi provinciemi. Přímo pod jejich pravomocí byli portitores (celníci), kteří by prozkoumali veškeré zboží, ať už dovezené nebo vyvezené, posoudili hodnotu, vypsali lístek a vynutili platbu. Žili by v provincii, kde byli umístěni, a přišli by do styku se všemi vrstvami obyvatelstva. Byly to tyto portitores kteří byli označováni jako shromažďovatelé daní (telones) v Novém zákoně.

    Tito výběrčí daní byli obvykle Židé a vybírali daně pro Řím a bylo jasné, že si „frakci“ nechají pro sebe. Ve skutečnosti neexistoval žádný skutečný způsob, jak zabránit tomu, aby tento zlomek získal velké rozměry, a ve skutečnosti byla podporována podvodná vydírání. Ačkoli existovaly čestné výjimky, celníci, velcí i malí, byli opravdu vyděrači.

    Lukáš 3: 12-15 „Potom se nechali pokřtít i výběrčí daní a řekli mu:„ Učiteli, co uděláme? “A on jim řekl:„ Nesbírejte víc, než vám bylo určeno. “Podobně se ho vojáci zeptali , řekl: „A co budeme dělat?“ „Řekl jim tedy:„ Nikoho nezastrašujte ani falešně neobviňujte a spokojte se se svou mzdou.

    Židovští lidé byli pobouřeni publikace a považovali je za zrádce a odpadlíky. Byli považováni za poskvrněné neustálým kontaktem s pohany, dokonce i římskými ochotnými nástroji útlaku. Zachej byl nazýván & quot; výběrcem daní & quot; (řecky: architekti ) v Lukášovi 19: 2 a jeho druhu byli naprosto opovrhováni. Přesto mu Ježíš projevil milosrdenství:

    Lukáš 19: 8-10 „Potom Zachej vstal a řekl Pánu:„ Podívej se, Pane, polovinu svého majetku dávám chudým, a pokud jsem komukoli falešným obviněním něco vzal, obnovím to čtyřikrát. “A Ježíš mu řekl „Dnes do tohoto domu přišla spása, protože je také synem Abrahama, protože Syn člověka přišel hledat a zachránit to, co bylo ztraceno.“

    V Augustově době (27. př. N. L.-14. dubna) přestala praxe prodeje smluv o výběru daní akciovým společnostem a výběrčí daní byli zařazeni do veřejné výplatní pásky. Tak byla vytvořena jakási služba vnitřních výnosů, která pokračovala po zbytek období NZ.

    Edersheim uvádí zajímavý komentář:

    „Talmud rozlišuje dvě třídy celníků-výběrčí daní obecně (Gabbai) a Mokhes nebo Mokhsa, který byl speciálně správcem nebo úředníkem celnice. Ačkoli obě třídy spadaly pod rabínský zákaz, douanier-jako byl Matthew-byl předmětem vrchní popravy. A to proto, že jeho exakce byly otravnější a dávaly větší prostor pro dravost. Gabbai neboli výběrčí daní vybíral pravidelné poplatky, které se skládaly z pozemní, příjmové a hlasovací daně. . . . Pokud by to nabízelo mnoho příležitostí k otravným výtržnostem a dravé nespravedlnosti, mohli by Mokhesové způsobit chudým lidem mnohem větší těžkosti. Ze všech nakoupených a prodaných mostních peněz, silničních peněz, přístavních poplatků, městských poplatků atd. Existovala daň a clo ze všech nakoupených a prodaných peněz. Klasický čtenář zná vynalézavost, která by mohla vymyslet daň a najít název pro každý druh vymáhání, například na nápravách, kolech, smečkových zvířatech, chodcích, silnicích, dálnicích při vstupu na trhy s nosiči, mosty, loděmi a nábřežími při přecházení řek, na přehradách, na licencích-zkrátka na tak různých předmětech že ani výzkum moderních učenců nebyl schopen identifikovat všechna jména. Ale ani to nebylo nic ve srovnání s trápením neustálého zastavování na cestě, kdy bylo nutné vyložit všechna smečková zvířata, když byl otevřen každý balík a balíček a obsah se převalil, otevřely se soukromé dopisy a Mokhes vládl nejvyšší v jeho drzost a drzost “(Edersheim, Život a doba Ježíše Mesiáše, 1: 515 a násl.).

    Tito výběrčí daní shromáždili několik různých typů daní. Řím uložil Židům pozemkovou daň, daň z hlasování, dokonce i daň za provoz chrámu. Pro každé území existovaly různé druhy daní. Například, protože některé provincie, jako Galilee, nebyly pod císařským guvernérem, daně zůstaly v provincii spíše než jít do císařské pokladnice v Římě. To je jeden z důvodů, proč se farizeové v Judeji (císařská provincie) přišli zeptat Ježíše: „Je dovoleno platit císaři daně, nebo ne?“ (Matouš 22:17).

    Levi nebo Matthew, shromáždili zvyky na vývoz a dovoz a daně (Matouš 9: 9-11 Marek 2:14 atd.). Kancelář pro „přijímání zvyků“ byla u městských bran, veřejných komunikací nebo mostů. Leviho stanoviště bylo na velké silnici mezi Damaškem a námořními přístavy Fénicie.

    Zacheova hlavní sídlo byla v Jerichu, což bylo skvělé centrum pro obchod s balzámem. Ve skutečnosti to bylo území, kde známý Marc Anthony koupil balzámové plantáže pro královnu Kleopatru. Je zajímavé, že když byl Ježíš v Jerichu, dával přednost jídlu v domě celníka, než kterýkoli z kněží, kteří žili v Jerichu, kterých bylo údajně více než 10 000, což ukazuje na čest, kterou udělil Zachejovi a pohrdání pro židovské kněžství.


    Matouš apoštol

    Matouš, jehož otec byl Alfaeus (Marek 2:14), dostal před svým povoláním od Ježíše jméno Levi. Nevíme, zda mu Ježíš dal jméno Matthew nebo zda jej sám změnil, ale jde o zkrácení jména Mattathias, což znamená „dar Jahve“, nebo jednoduše „dar Boží“.

    Téhož dne pozval Ježíš Matěje, aby ho následoval, uspořádal Matthew ve svém domě v Kafarnaum velkou rozlučkovou hostinu a pozval své přátele, aby se také mohli setkat s Ježíšem. Od té doby místo shromažďování peněz z daní Matouš sbíral duše pro Boží království.

    Navzdory své hříšné minulosti byl Matthew jednoznačně způsobilý být učedníkem. Byl přesným strážcem záznamů a bystrým pozorovatelem lidí. Zachytil nejmenší detaily. Tyto vlastnosti mu dobře posloužily, když asi o 20 let později napsal Matoušovo evangelium.

    Na první pohled bylo skandální a urážlivé, že si Ježíš vybral celníka jako jednoho ze svých nejbližších následovníků, protože byli Židé široce nenáviděni. Přesto ze čtyř pisatelů evangelia Matthew představil Ježíše Židům jako svého nadějného Mesiáše a přizpůsobil svůj účet tak, aby odpovídal na jejich otázky.


    Staré víno, nová láhev

    Jedna věc o nenáviděčích Židů a odporcích Izraele, jsou pozoruhodně neoriginální. Ačkoli se jejich důvody nenávidět Židy v průběhu staletí změnily, příznaky jejich rasismu zůstaly stejné:

    • Obsedantně myslet na Židy,
    • Vrcholí nenávistí,
    • Vinit ze všeho špatného v jejich životech a společnosti Židy,
    • Spojení s dalšími rasisty a způsobení újmy,
    • V mnoha případech zasvětili svůj život této posedlosti.

    To vše poháněno patologickou žárlivostí!

    Zajímavé je, že se nikdy nezdají divit, proč je to tak, že z osmi miliard lidí na světě-včetně 2,2 miliardy křesťanů, přibližně jedné miliardy protestantů a 1,8 miliardy muslimů (většina ve 49 zemích), se nedokáží vypořádat s nebo zničit 15 milionů Židů-sedm milionů v USA, sedm milionů v Izraeli a asi jeden milion kolem slova.

    Musí se v nich cítit nesmírně hloupě nebo bezmocně, a proto ještě více naštvaněji než jejich obvyklý fixovaný stav zuřivosti.

    Ale jako každý liberální, levicový, progresivní - ať si dnes říkají kdokoli -, kdo si myslí, že padající selhání socialismu a komunismu ve světových dějinách bylo funkcí špatného řízení a že to udělají lépe, proto Židé nenávidící svět si myslí, že konečně dostanou antisemitismus do pořádku a jednou provždy se zbaví lidí a jejich země, díky nimž se budou cítit tak špatně a méněcenně a hloupě a bezmocně každou minutu každého dne a noci-včetně víkendů a prázdniny!


    Izraelské muzeum získává svět ’s ‘ první židovské mince ’

    Ilan Ben Zion, reportér Associated Press, je bývalý redaktor novin v The Times of Israel. Je držitelem magisterského titulu z diplomacie na univerzitě v Tel Avivu a bakalářského titulu na University of Toronto v oblasti civilizací blízkého a blízkého východu, židovských studií a angličtiny.

    Izraelské muzeum získalo přes 1200 starověkých stříbrných perských mincí, mezi nejstarší známé měny z této oblasti, včetně toho, co muzeum označilo za nejstarší židovskou minci na světě.

    Mince, datované do 5. a 4. století př. N. L., Kdy byla oblast ovládána Perskou říší, představují “ největší sbírku mincí z období perského období. ” Sbírka obsahuje řadu dosud neznámých odrůd, řeklo muzeum. Hlavní mezi vzácnými artefakty je stříbrný drachm, starověká mince založená na řecké drachmě, která v jasně čitelném aramejském písmu nese slovo yehud, nebo Judea.

    “Je to nejstarší mince z provincie Judea ” hlavní kurátor archeologie muzea Haim Gitler, řekl v rozhovoru pro The Times of Israel a nazval stříbrný drachm 5. století “ první židovský mince. ”

    Sbírka mincí se datuje do období sto let nebo více poté, co Achaemenidská perská říše za vlády Kýra II. (Velikého) dobyla a připojila Novobabylonskou říši v roce 539 př. N. L. Peršané vládli Levantě po další dvě století, dokud Alexandr Makedonský neprorazil a svrhl jejich říši. Zhruba století před tím, než Persie dobyla Blízký východ, byla nejstarší známá měna ražena z elektřiny — slitiny stříbra a zlata — v Lydii v západní Malé Asii. Myšlenka ražení mincí z drahých kovů se rozšířila po celé říši. Judea, Samaria a Philistia, součást satrapie Sýrie a Jeruzaléma, krátce poté začaly razit vlastní mince.

    Hmotnost 3,58 gramů yehud mince — o jeden nebo dva vlasy lehčí než dnes ’s jedna šekel mince — byla údajně nalezena v kopcích jihozápadně od Hebronu a v aukci ji koupil sběratel starožitností z New Yorku Jonathan Rosen. Rosen, jeden z nejvýznamnějších soukromých sběratelů mezopotámského umění ’ podle The New York Times, souhlasil s darováním celé své sbírky mincí z perské éry muzeu v březnu 2013. Akvizice byla dokončena v listopadu . Mezinárodní umělecký časopis Apollo zařadil sbírku mezi nejlepší muzejní akvizice roku 2013.

    Ačkoli existuje několik dalších příkladů mincí nesoucích jméno Judea, Gitler uvedl, že stříbrný drachm byl svým designem “unique coin ” a byl pravděpodobně ražen ve Philistii, pobřežní pláni zahrnující moderní města Ashdod, Ashkelon a Gaze pro použití v provincii Jeruzalém. “ Teprve později začala Judea razit vlastní mince, ” řekl.

    Tehdy, stejně jako nyní, Judea, Samaria a Philistia seděly na křižovatce civilizací a v dalekých končinách Perské říše a místní řemeslníci napodobovali styly z mincí, které dorazily ze zahraničí. Ražba zastoupená ve sbírce následně ukazuje ohromující řadu uměleckých vlivů z Persie, Řecka, Anatolie a Egypta.

    Mnoho mincí má sovy, symbol úzce spojený s bohyní Athénou, které se ve starověku objevovaly na řeckých drachmách. Další mince nesou obrázky božstev, hrdinů, bájných zvířat a zvířat známých na Blízkém východě —, včetně velbloudů, koní, krav, orlů a lvů.

    Judean drachm ’s ikonografie je představitelem místní fúze uměleckých návrhů. Na líci má ozdobu gorgoneion, řeckou ikonu hlavy gorgony, která slouží jako talisman proti zlu, ale její vlasy jsou stylizované jako egyptská bohyně Hathor. Na zadní straně je lev obkročmo na krávě s aramejskými písmeny yod, heh a dalet. Přesný význam ikonografie mince a#8217s zůstává neurčen.

    Na základě stylizace hlavy gorgony, která byla v dřívějších inkarnacích démonická a bestiální a v průběhu staletí se stala více antropomorfní, a stylu aramejského písma, Gitler datoval minci na počátku 4. století př. N. L.

    “ Sotva máme informace nebo texty popisující perské období v Palestině, takže téměř vše, co víme, pochází z těchto mincí, ” řekl. Gitler vysvětlil, že drobné obrázky vyryté ve stříbře nabízejí pohled do vzhledu, způsobu oblékání a jazyka, kterým v té době mluvili obyvatelé regionu.

    Ze sbírky je zřejmé, že rytci perské Palestiny, kteří mince navrhli, prokazovali sklon ke kreativnímu projevu, který jinde v říši nevidíme, čímž jsme vytvořili “lokální příchuť ” ražení mincí, řekl Gitler. Mince z Tyru a Sidonu, jen na pobřeží, mají mnohem menší škálu stylů.

    Philistian drachm z konce 5. století BCE ve sbírce využívá chytrý příklad “optical trickery ” ve svém designu, poznamenal. Když se lev otočí o 90 ° proti směru hodinových ručiček, stane se helmou vousatého muže a jeho tlapy se stanou vlasy muže. Gitler řekl, že takové iluze jsou docela běžné, a poznamenal, že samarská mince ze stejného období ukazovala hlavu vousatého muže, jehož tvář se skládala ze dvou tváří v profilu. Skryté sovy také pobývají v návrzích jiných tvorů.

    “ Mince nám skutečně ukazují různé motivy, které nemají v Perské říši obdoby ”, řekl Gitler. “ Ukazuje to, že lidé, kteří navrhovali tyto mince, nevyráběli mince jen proto, že je museli dělat, ale dělali je rádi. ”

    Výběr mincí ze sbírky je nyní vystaven v Izraelském muzeu a Archeologickém křídle#8217s, včetně mince s optickým klamem lva zobrazené výše.

    “ Samozřejmě v budoucnosti začneme začlenit více ze sbírky, ” řekl a vyjádřil zájem uspořádat výstavu výběru mincí ve sbírce, která podle něj bude “ ještě úžasnější ” než výstava White Gold v roce 2012, která představila nejstarší elektrickou měnu na světě.

    Poskytuje The Times of Israel cenný vhled do Izraele a židovského světa? Pokud ano, připojte se Komunita Times of Israel. Za pouhých 6 $/měsíc budete:

    • Podpěra, podpora naší nezávislé žurnalistiky
    • Užívat si zážitek bez reklam na webu ToI, aplikacích a e-mailech a
    • Získat přístup na exkluzivní obsah sdílený pouze s komunitou ToI, jako je naše série virtuálních prohlídek odemčených Izraelem a týdenní dopisy od zakládajícího redaktora Davida Horovitze.

    Jsme opravdu rádi, že jste si to přečetli Články X Times of Israel v uplynulém měsíci.

    Proto přicházíme do práce každý den - poskytnout náročným čtenářům, jako jste vy, zpravodajství o Izraeli a židovském světě, které si musíte přečíst.

    Nyní tedy máme žádost. Na rozdíl od jiných zpravodajských kanálů jsme nezavedli paywall. Ale protože žurnalistika, kterou děláme, je nákladná, zveme čtenáře, pro které se The Times of Israel stal důležitým, aby pomohli podpořit naši práci tím, že se připojí Komunita Times of Israel.

    Již za 6 $ měsíčně můžete podpořit naši kvalitní žurnalistiku a přitom si užít The Times of Israel REKLAMA ZDARMA, jakož i přístup k exkluzivnímu obsahu, který je k dispozici pouze členům komunity Times of Israel.


    Nejvíce židovský z knih

    Jak vypadá Nový zákon židovským očím? Nový vědecký svazek poskytuje detailní i širokoúhlé pohledy na 27 knih křesťanské bible a odhaluje židovské základy téměř každé její části

    Židovský komentovaný Nový zákon
    upravili Amy-Jill Levine a Marc Zvi Brettler
    Oxford University Press, 700 stran, 35 dolarů

    V roce 1881 Nietzsche posmíval se křesťanům za to, co považoval za ukázkový příklad umění špatně číst. "Mám na mysli pokus vytáhnout Starý zákon pod nohy Židů s tvrzením, že neobsahoval nic jiného než křesťanské učení a patřil křesťanům jako skutečný izraelský lid, přičemž Židé byli pouze uchvatitelé."

    Vzhledem k tomu, jak dlouho křesťané považují hebrejskou bibli za prolog, soubor proroctví a předobrazů, které našly své naplnění v životě, smrti a vzkříšení Ježíše, víme mnoho o tom, jak křesťané četli nebo záměrně špatně četli to, co nazývají Starý zákon . Jak ale vypadal a vypadá Nový zákon židovským očím?

    Jana Křtitele Hanana Isachara z knihy Davida Rappa „Izraelské krásné církve“.

    V „The Jewish Annotated New Testament“ Amy-Jill Levine z Vanderbilt Divinity School a autor knihy z roku 2006 „Nepochopený Žid: Církev a skandál židovského Ježíše“ se spojila s profesorem Marcem Zvi Brettlerem. Bible na Brandeisově univerzitě, aby získal Nový zákon jako nedílnou součást židovské literatury. Výsledkem je mezník, který při čtení Nového zákona jako židovského textu obrací obvyklý směr přivlastňování s někdy překvapivým účinkem.

    Převážnou část knihy tvoří anotace po verších od 27 renomovaných židovských učenců (kupodivu mezi nimi není ani jeden Izraelec), po jedné pro každou z knih Nového zákona, což dokládá hlubokou zadluženost textů k raným židovským teologickým motivům, stylistické konvence a exegetické impulsy.

    Druhá část svazku obsahuje 30 esejů na historická a náboženská témata, jako jsou mesiášská hnutí, midraš a podobenství v Novém zákoně, Ježíš v židovském myšlení, Septuaginta a svitky od Mrtvého moře, jejichž cílem je rozšířit rozsah komentářů.

    Kombinace těchto detailních a širokoúhlých pohledů nabízí fascinující bifokální studii literárního vlivu.

    Křesťanská Bible ve své vazbě na odkazy a narážky na hebrejskou Bibli záměrně výslovně uvedla některé své výpůjčky. Nový zákon, jehož samotný název je odvozen z hebrejské fráze v Jeremiah (brit hadasha), posílil svou vlastní autoritu a vytvořil známé akordy a udělal z hebrejské Bible prubířský kámen její pravdy. Proto jeho opakování fráze „v souladu s Písmem“, jako v „Kristus zemřel za naše hříchy v souladu s Písmem“ (1 Korintským 15: 3).

    Některé citáty z Nového zákona, přímé i nepřímé, jsou dostatečně jasné. Podstata Ježíšova učení, například jeho „Velké přikázání“, je převzata z Tórových přikázání milovat Boha (5. Mojžíšova 6: 5) a milovat bližního (Leviticus 18:19). Mezi další neméně zjevné výpůjčky patří samotná mesiášská myšlenka, pojem potomka Davidova domu, který uvádí vykoupení, a představa „světa, který přijde“. Mnoho dalších velkých témat Nového zákona vzkříšení a spása, utrpení a mučednictví, pokušení a zkoušky, Bůh jako nebeský otec, samotná myšlenka proroctví již oživila hebrejské drama.

    Jiné půjčky jsou však poněkud jemnější. Přispěvatelé svazku například ukazují, jak blízké jsou slavné věty jako „Blahoslavení mírní, protože zdědí zemi“ (Matouš 5: 5) a „Velbloud je snazší projít okem jehly než někdo, kdo je bohatý na vstup do Božího království “(Matouš 19:24) viz verše ze Starého zákona nebo talmudické pasáže. Poznámky také ilustrují, jak Mark utváří svůj příběh o Ježíšově smrti takovým způsobem, aby splnil předpovědi v Žalmech a Izajášovi, jak Zjevení vyvolává apokalyptické vize Ezechiela a Daniela, jak Ježíšovy přísné názory na rozvod paralelně s názory rabínské školy Shammai, jak Mariin Magnificat u Lukáše (její modlitba díků za to, že jí anděl Gabriel řekl, že porodí syna) je postaven na Hannahově modlitbě v 1. Samuelově a jak Janův popis Ježíše jako Dobrého pastýře odráží obraz žalmů a Ezekiel 34.

    Jinde upozorňují anotátoři na jazykové nuance, a nejen na zjevných místech, kde aramejština, jazyk, kterým mluvil Ježíš, prorazil do společné řečtiny, ve které je napsán Nový zákon. Například většina čtenářů prohlášení Jana Křtitele, že „Bůh je schopen z těchto kamenů vzbudit děti k Abrahámovi“ (Lukáš 3: 8), pravděpodobně postrádá aramejské tresty na avnayya (kameny) a benayya (děti). Další přispěvatel ukazuje, jak Pavlův rozdíl mezi zákonem a vírou spočívá na jeho osudovém řeckém chybném překladu slova „Tóra“, které neoznačuje ani tak zákon (nomos), jako poučení Božím způsobem.
    V dalších bodech se anotátoři nezabývají hmotou, ale formou, a ukazují, jak některé pasáže Nového zákona využívají formální pravidla rabínské exegeze.

    Zůstaňte informováni: Přihlaste se k odběru našeho zpravodaje

    Prosím, čekejte…

    Děkujeme za přihlášení.

    Máme další zpravodaje, o kterých si myslíme, že vás budou zajímat.

    Jejda. Něco se pokazilo.

    Děkuji,

    Zadaná e -mailová adresa je již zaregistrována.

    Ježíš ‚nevyslovil novou myšlenku‘

    V jednom smyslu je kumulativním účinkem to, že některé zakázané části Nového zákona jsou židovskému čtenáři zcela známé.

    Ve skutečnosti je to téma, které spojuje eseje knihy. Například ve svém příspěvku „Pracovníci židovských zázraků v období druhého chrámu“ Geza Vermes nabízí prohlídku divotvorců Mojžíše, kteří překonávají kouzelníky faraonova dvora, Elijah zázračně nasytí hladové, Elisha resuscituje mrtvé dítě, Honi „ kruhová zásuvka “přivolávající deště, aby ukázal, že„ zázraky a znamení připisovaná Ježíši v evangeliích a jeho následovníkům ve Skutcích apoštolů nejsou v židovské kultuře anomálie “.

    Podobně Daniel Boyarin čte slavné otevření Janova evangelia („Na počátku bylo Slovo a Slovo bylo u Boha a Slovo bylo Bůh“) jako prostředníček úvodních veršů Genesis. Skvěle ukazuje, že správné porozumění rané židovské představě slova (memra, v aramejštině nebo davar v hebrejštině) jako Boží agent při stvoření přináší nevyhnutelný závěr, že John’s Logos je „důkladně židovské použití“. Jak uzavírá David Stern ve svém eseji „Midrash a podobenství v Novém zákoně“, „Přes všechny jejich hluboké teologické rozdíly a vzájemné konflikty mluvilo rané křesťanství a rabínský judaismus téměř stejným jazykem“.

    Tento sentiment a větší projekt tohoto svazku lokalizace Kristova náboženství v rámci židovského referenčního rámce je vyvrcholením dlouhé tradice. Susannah Heschel ve své eseji na téma „Ježíš v moderním židovském myšlení“ poznamenává, že první vzrušení židovského osvícení neboli Haskala přinesly zásadní změnu židovských postojů k Ježíši a evangeliím. Německo-židovští historici jako Abraham Geiger přestali nahlížet na mladší víru optikou tak vysoce vybroušenou křesťanským pronásledováním Židů a začali tvrdit, že raně křesťanské spisy lze nejlépe pochopit jejich čtením v jejich židovském kontextu. Ježíši, napsal Geiger v roce 1864, „nevyslovil novou myšlenku. . Nezrušil žádnou část judaismu, byl to farizeus, který kráčel po cestě Hillela. “

    Od filozofických traktátů Mojžíše Mendelssohna po modernistické básně Uri Zvi Greenberga byl Ježíš nově představen jako bratr s prohlubujícím se smyslem pro identifikaci. "Na počátku dvacátého století," píše Heschel, "se vyvinul domácí průmysl židovských spisovatelů, kteří uváděli paralely mezi rabínskou literaturou a evangeliemi."

    Někteří židovští spisovatelé, kteří nahradili supersessionisty, zašli tak daleko, že navrhli, že Židé budou nejlépe schopni porozumět Křesťanským písmům podle svých původních podmínek. Takový byl pohled německo-židovského učence Leo Baecka, jehož vlastní anotovaný předchůdce tohoto svazku „Evangelium jako dokument dějin židovské víry“ představil v Berlíně Schocken v roce 1938."Úplné porozumění Ježíši a jeho evangeliu je možné pouze v perspektivě židovského myšlení a cítění, a proto možná pouze pro Žida," prohlásil Baeck.

    Změkčení rány

    V jiném smyslu však „Židovský komentovaný nový zákon“ není jen završením opožděného projektu přehodnocení, ale také připomínkou jeho hranic.
    Amy-Jill Levine ve svém eseji „Společné chyby způsobené raným judaismem“ vyjadřuje naději, že čtení Nového zákona jako židovského textu může pomoci podkopat zjednodušující kontrasty židovského práva s křesťanskou milostí a židovského exkluzivismu s křesťanským univerzalismem.

    Může se to potvrdit, ale když „Židovský anotovaný nový zákon“ narazí na protižidovštější pasáže, jeho chvályhodná snaha zmírnit ránu jejich zavinutím historickým kontextem pokulhává.

    Nechybí pasáže, které se nedají jen tak snadno odfláknout. Ve svém útěku proti Židům v 1. Tesaloničanům (pravděpodobně nejstarší kniha Nového zákona) Pavel říká „nelíbí se Bohu a staví se proti každému“ ((2:15. Matouš požaduje, aby Židé křičeli na Ježíšovo ukřižování: „Jeho krev bude na nás a na naše děti. “(27:25). Jan nechal Ježíše říci svému židovskému publiku:„ Pocházíte z vašeho otce ďábla a vy se rozhodnete plnit přání svého otce “((8:44)

    Židé jsou xenofobní, milují peníze (Lukáš 16:14), záměrně nechápají pravdu (Skutky 28:26, Jan 8:45), jsou tvrdošíjní a se ztuhlým krkem (Skutky 7:51), Bohem odmítnuti „satanovy synagógy“ (Zjevení 2: 9, 3: 9), doslova smýšlející právníci, kteří volí zákon před láskou, mrtvý dopis před živým duchem. Především jsou zastaralé.
    Pokud si to někdo přeje pojmout po svém, pak může číst Nový zákon jako židovský text přesně do bodu, kdy jsou Židé nahrazeni, dokud se Paul, poměřující se s Mojžíšem, nesnaží legitimovat nový Boží lid. Pokud izraelská vlastní definice spočívala na právu a etnickém původu (rozdíl mezi Židem a pohanem), Paul se pokusil překonat obojí pomocí jakéhosi vynuceného univerzalismu. V tomto okamžiku se vnitřní kritika stmívá v odmítnutí, které i přes nejlepší úmysly redaktorů nelze vysvětlit.

    Bez ohledu na tuto námitku „Židovský anotovaný nový zákon“ se obdivuhodně daří zmapovat, jak se biblická poezie dostala do církevního dogmatu a jak se Ježíšovo učení živilo na půdě judaismu. Hlouběji to odhaluje, jak byla Křesťanská písma umožněna vnitřními imperativy samotné Tóry, textu, který požaduje, aby byl stále znovu čten ve světle současných zkušeností a který učí, že všechno bylo nějak předvídáno.

    Jak každý ví, Starý zákon zrodil Nový. Ve společném vyprávění mělo křesťanství, hluboce ambivalentní náboženství syna, rozdělené mezi synovskou láskou a patricidní nenávistí, za cíl naplnit a nahradit náboženství otce. Básník Jehuda Halevi ale navrhl méně soupeření skloňovanou metaforu. Křesťanství si představoval jako strom, který roste ze semene judaismu. A přesto ovoce stromu, řekl, musí znovu obsahovat semeno.

    Benjamin Balint, častý přispěvatel do Haaretz Books, je autorem „Running Commentary“ ((2010.

    Chcete si užít čtení zenu - bez reklam a pouze u článku? Přihlaste se k odběru ještě dnes


    Nejstarší recept na pivo na světě pochází ze starověké Mezopotámie

    Zdroj: Schneider-Weisse

    Autor: Alok Bannerjee 22. září 2017

    Předpokládá se, že pivo (nebo alespoň předchůdce pivních nápojů) bylo pravděpodobně vyvinuto nezávisle v různých částech světa. Někteří se dokonce domnívají, že pivo bylo ve skutečnosti vedlejším produktem zemědělství na bázi obilovin, přičemž přirozené kvašení hraje svou roli v „náhodném“ vedení až k vaření. Tento úsvit výroby proto-piva se pravděpodobně vrací do raného neolitu, kolem roku 9500 př. N. L. Historici si však mimo rozsah lokalizovaných variant pivních nápojů jsou jisti jedním aspektem tohoto balíku historie-nejstarší známý standardní recept na vaření piva pochází ze starověké Mezopotámie. Jednoduše řečeno, první záměrnou produkci piva (nebo piva) v historii lze připsat jednomu z úspěchů Sumerů, přičemž důkaz o nejstarší známé dochované receptuře piva je obsažen v 3900 let staré básni- Hymnus na Ninkasi.

    Nyní, pokud jde o mezopotámskou mytologii, Ninkasi byla starověká sumerská opatrovnická bohyně piva (a alkoholu). Symbolizující společensky důležitou roli žen při vaření a přípravě nápojů ve starověké Mezopotámii, entita (jejíž skutečná vyobrazení nepřežila přísnost času) historicky také poukazovala na to, že samotná konzumace piva byla důležitým ukazatelem společenských a civilizovaných ctností.

    Chcete -li uvést příklad, v Epos o Gilgamešovi, nejstarší známý epos na světě, divoký muž Enkidu „Nevěděl, jak jíst chléb, / ani se nikdy nenaučil pít pivo!“, Přičemž druhá věta naznačuje, jak bylo pití piva považováno za „kvalitu“ civilizovaného člověka. Literární dílo zároveň zmiňuje i aspekt „sociálního mazání“ piva, s Enkidu, který se později stane Gilgamešova hluboce milovaný přítel, užívající si svého spravedlivého podílu na nápoji - „… jedl, dokud nebyl plný, vypil sedm džbánů piva, srdce se mu rozzářilo, obličej zářil a radostně zpíval.“

    Moderní stylizované zobrazení Ninkasi, starověké sumerské opatrovnické bohyně piva. Zdroj: Pinterest

    Tyto nejdříve známé sériově vyráběné vzorky piva byly pravděpodobně připraveny za pomoci ječmene, který byl extrahován z chleba. V tomto ohledu se Hymnus na Ninkasi byl ve skutečnosti přeložen ze dvou hliněných tabulek Miguelem Civilem, profesorem sumerologie na Chicagské univerzitě. A co víc, recept dokonce úspěšně vytvořil Fritz Maytag, zakladatel společnosti Anchor Brewing Company v San Francisku. Po poslechu prezentace těchto pivovarů na výroční schůzi Americké asociace mikropivovarů v roce 1991 Civil napsal -

    [Sládci] mohli ochutnat „Ninkasi Beer“. usrkávání z velkých džbánů se slámou na pití jako před čtyřmi tisíci lety. Pivo mělo koncentraci alkoholu 3,5%, velmi podobné moderním pivům, a mělo „suchou chuť postrádající hořkost“, „podobné tvrdému jablečnému moštu“. V Mezopotámii byl chmel neznámý a pivo se vyrábělo pro okamžitou spotřebu, takže "Sumerské pivo se příliš neudrželo, ale zdá se, že si všichni užili rekonstrukci procesu."

    Přichází k historickému rozsahu konzumace piva, zatímco jeho první známý literární důkaz, ve formě Hymnus na Ninkasi, pochází z doby kolem roku 1800 př. n. l., „varná píseň“ sama o sobě je nepochybně starší. Jinými slovy, pivo se vyrábělo a konzumovalo v Mezopotámii dlouho před začátkem 19. století před naším letopočtem. Ve skutečnosti archeologické důkazy o vaření piva v mezopotámské oblasti pocházejí z doby kolem roku 3500 př. N. L. (Nebo možná ještě dříve), přičemž vědci byli schopni identifikovat chemické stopy piva ve roztříštěné nádobě ve starověké sumerské obchodní osadě Godin Tepe, v současný Írán.

    Zápočet: Správci Britského muzea

    Zajímavé je, že jiná hliněná tabule z doby kolem roku 3300 př. N. L. (Na obrázku výše), zachráněná ze sumerského města Uruk, zobrazuje lidskou hlavu, jak jí z misky a pije z kónické nádoby. Miska představuje „příděl“, zatímco kónická sklenice se zmiňuje o konzumaci piva. Tableta také obsahuje klínopisné záznamy o množství piva přiřazeného každému pracovníkovi. Starověký mezopotámský artefakt je v podstatě nejstarší známou výplatní páskou na světě, která spíše naznačuje, jak hierarchický systém dělníků a zaměstnavatelů existoval již před pěti tisíci lety - a možná je spojovala výměna piva místo peněz, jak dnes víme (což byl vynalezen asi o tři století později).

    A konečně, v případě, že se někdo zajímá o anglický překlad Hymnus na Ninkasi (Miguel Civil), může se podívat na pasáž níže -

    Nese tekoucí vodu,
    O něžně se stará Ninhursag,
    Nese tekoucí vodu,
    O něžně se stará Ninhursag,

    Po založení města u posvátného jezera
    Dokončila pro vás její velké zdi,
    Ninkasi, když jsi založil své město u posvátného jezera,
    Dokončila pro vás její zdi,

    Tvůj otec je Enki, lord Nidimmud,
    Tvoje matka je Ninti, královna posvátného jezera.
    Ninkasi, tvůj otec je Enki, lord Nidimmud,
    Tvoje matka je Ninti, královna posvátného jezera.

    Ty jsi ten, kdo s těstem manipuluje [a] s velkou lopatou,
    Míchání v jámě, bappir se sladkými aromaty,
    Ninkasi, ty jsi ten, kdo zpracovává těsto [a] s velkou lopatou,
    Míchání v jámě, bappir s [datum] - med,

    Ty jsi ten, kdo peče bappir ve velké troubě,
    Uspořádá hromady loupaných zrn,
    Ninkasi, ty jsi ten, kdo peče bappir ve velké troubě,
    Uspořádá hromady loupaných zrn,

    Ty jsi ten, kdo zalévá slad položený na zemi,
    Vznešení psi se vyhýbají i potentátům,
    Ninkasi, ty jsi ten, kdo zalévá slad položený na zemi,
    Vznešení psi se vyhýbají i potentátům,

    Vy jste ten, kdo namočí slad do sklenice,
    Vlny stoupají, vlny padají.
    Ninkasi, ty jsi ten, kdo namočí slad do sklenice,
    Vlny stoupají, vlny padají.

    Vy jste ten, kdo roztírá uvařenou kaši na velkých rákosových rohožích,
    Chlad zvítězí,
    Ninkasi, ty jsi ten, kdo šíří vařenou kaši na velkých rákosových rohožích,
    Chlad zvítězí,

    Ty jsi ten, kdo oběma rukama drží sladkou sladinu,
    Vaření [medu] a vína
    (Ty sladká sladko do nádoby)
    Ninkasi, (...) (Ty sladká sladko do nádoby)

    Filtrační vana, která vydává příjemný zvuk,
    Vhodně umístíte na velkou sběrnou kádě.
    Ninkasi, filtrační vana, která vydává příjemný zvuk,
    Vhodně umístíte na velkou sběrnou kádě.

    Když vylijete filtrované pivo sběrné kádě,
    Je to [jako] nápor Tigrise a Eufratu.
    Ninkasi, ty jsi ten, kdo nalévá filtrované pivo sběrné kádě,
    Je to [jako] nápor Tigrise a Eufratu.


    Podívejte se na video: Recenze knihy Písečníci a bludný asteroid (Smět 2022).


    Komentáře:

    1. Japheth

      Nelze psát: Disk je plný (r) přes, (f) formát, (z) vyhrál # 911?

    2. Arno

      Omlouvám se, že vás přerušuji, rád bych navrhl další řešení.

    3. Tomi

      This is no longer an exception.

    4. Cebriones

      Podle mého názoru se mýlí. Jsem si jistý. Dokážu to dokázat.

    5. Duffy

      fráze je odstraněna



    Napište zprávu