Historie podcastů

David Bohm

David Bohm


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

David Bohm, syn židovského nábytku, se narodil v Pensylvánii 20. prosince 1917. Vystudoval fyziku na Pennsylvania State University a poté dokončil doktorát u Roberta Oppenheimera na Kalifornské univerzitě.

V roce 1943 se Bohm připojil k projektu Manhattan ve Spojených státech. Během následujících dvou let spolupracoval s Robertem Oppenheimerem, Edwardem Tellerem, Enricem Fermim, Felixem Blochem, Davidem Bohmem, Jamesem Chadwickem, Jamesem Franckem, Emiliem Segrem, Eugenem Wignerem, Otto Frischem, Leo Szilardem a Klausem Fuchsem na vývoji atomových bomb shozených na Hirošima a Nagasaki.

Po válce se Bohm stal odborným asistentem na Princetonské univerzitě a vydal svou knihu Kvantová teorie (1951). Na univerzitě úzce spolupracoval s Albertem Einsteinem a pravidelně se scházeli, aby diskutovali o vědě a morálce.

V roce 1949 Bohm odmítl svědčit proti Robertu Oppenheimerovi před výborem Sněmovny neamerických aktivit. V důsledku toho byl Bohm zatčen a obviněn z pohrdání Kongresem. Stál před soudem, ale byl osvobozen.

Bohm byl vyhozen ze svého postu na Princetonské univerzitě a navzdory úsilí Alberta Einsteina úřady nebyly ochotny ho obnovit. Bohm, který byl obětí mccarthismu, nemohl najít práci ve Spojených státech, a proto se přestěhoval do Brazílie, kde se stal profesorem na univerzitě v Sao Paulu. Bohm také učil v Izraeli, než se v roce 1957 přestěhoval do Bristolu v Anglii.

V roce 1961 se Bohm stal profesorem fyziky na Birkbeck College v Londýně. Během příštích třiceti let se Bohmova práce zaměřila hlavně na základy kvantové teorie a teorie relativity. Mezi jeho knihy patří Kauzalita a šance v moderní fyzice (1957), Speciální teorie relativity (1966), Celistvost a implicitní řád(1980) a Věda, pořádek a tvořivost (1987). David Bohm zemřel v roce 1992.

Rozdíl existuje, protože myšlení se vyvíjí jako proud, který náhodou jde jednou cestou sem a druhou tam. Jakmile se vyvíjí, produkuje skutečné fyzické výsledky, na které se lidé dívají, ale nevidí, odkud tyto výsledky pocházejí - to je jeden ze základních rysů fragmentace. Když vytvoří tato rozdělení, uvidí, že se staly skutečné věci, začnou s těmito skutečnými věcmi, jako by se tam najednou dostali sami nebo se v přírodě vyvinuli sami. To je chyba, kterou myšlenka dělá. Vytváří výsledek a pak říká: Neudělal jsem to; je to tam samo a musím to opravit. Ale pokud myšlenka neustále vytváří tento výsledek a pak říká: „Musím s tím přestat“, je to absurdní. Protože myšlenka je uvězněna v této absurditě, vytváří všelijaké negativní důsledky, pak s nimi zachází jako s nezávislými a říká: Musím je zastavit

Myšlenka definuje náboženství - myšlenka na povahu Boha a různé podobné otázky. Taková myšlenka je velmi důležitá, protože jde o Boha, který má být nejvyšší. Myšlenka na to, co má nejvyšší hodnotu, musí mít nejvyšší sílu. Pokud s tím tedy nesouhlasíte, emocionální dopad může být velmi velký a vy to pak nebudete mít jak vyřešit. Dvě různá přesvědčení o Bohu tedy způsobí intenzivní roztříštěnost - podobně jako myšlenky o povaze společnosti, která je také velmi důležitá, nebo s ideologiemi, jako je komunismus a kapitalismus, nebo s různými přesvědčeními o vaší rodině nebo o vašich penězích. Ať už je to pro vás cokoli důležité, fragmentace vašich myšlenek na to bude mít velmi silné účinky.

Můj návrh je, že v každém stavu správný řád fungování mysli vyžaduje celkové pochopení toho, co je obecně známé, nejen ve formálních logických, matematických termínech, ale také intuitivně, v obrazech, pocitech, poetickém používání jazyka atd. (Možná bychom mohli říci, že právě to je součástí harmonie mezi „levým mozkem“ a „pravým mozkem“). Tento druh celkového způsobu myšlení není jen plodným zdrojem nových teoretických myšlenek: je zapotřebí, aby lidská mysl fungovala obecně harmonickým způsobem, což by zase mohlo pomoci umožnit uspořádanou a stabilní společnost.

Můj návrh je, že v každém stavu správný řád fungování mysli vyžaduje celkové pochopení toho, co je obecně známé, nejen ve formálních logických, matematických termínech, ale také intuitivně, v obrazech, pocitech, poetickém používání jazyka atd. Tento druh celkového způsobu myšlení není jen plodným zdrojem nových teoretických myšlenek: je zapotřebí, aby lidská mysl fungovala obecně harmonickým způsobem, což by zase mohlo pomoci umožnit uspořádanou a stabilní společnost.

Navrhuje se, aby forma volného dialogu mohla být jedním z nejúčinnějších způsobů vyšetřování krize, které čelí společnost, a vlastně celá lidská přirozenost a vědomí dnes. Navíc se může ukázat, že taková forma volné výměny myšlenek a informací má zásadní význam pro transformaci kultury a její osvobození od destruktivních dezinformací, aby bylo možné osvobodit kreativitu.

Klíčovým rozdílem mezi dialogem a běžnou diskusí je to, že v posledně jmenovaném postavení lidé obvykle zaujímají relativně pevné pozice a argumentují ve prospěch svých názorů, když se snaží přesvědčit ostatní, aby se změnili. V nejlepším případě to může vést k dohodě nebo kompromisu, ale nezpůsobí to nic kreativního.

Starý mozek hledá bezpečí; je na to stavěný a na určité úrovni to dává smysl. Potíž je v tom, že nedokáže rozeznat, kdy to obrazy a myšlenky vytvořené novým mozkem začnou vzbuzovat; reaguje spíše podobně na druh věcí, na které je postaven, aby reagoval. Proto může reagovat buď nadměrným potěšením nebo strachem nebo vztekem a narušit celý systém. Myslím, že nenávist a vztek jsou větší výzvou než strach. Lidé jsou frustrovaní a rozvíjejí vztek. Viděl jsem experiment se zvířetem. Dotkli se drátu do určitého centra potěšení ve starém mozku. Lehce se ho dotkli a kočka vypadala neuvěřitelně spokojeně. Dotkli se toho víc a bylo to opravdu vyděšené. Potom mu dali vyšší napětí a ukázalo se, jak to bylo strašně rozzuřené. Bylo to připraveno vás roztrhat na kusy, ale bylo z toho cítit potěšení. Užilo by si to.

Kvůli Bohmově mezinárodní slávě jsem byl docela nepřipravený na neobvykle skromného a nenáročného, ​​jemného člověka, jakým se ukázal být. Je paradigmatem oddaného hledače a badatele, intenzivně pohlceného jeho filozofií implikovaného řádu, o kterém přednáší po celém světě. Bohm vypadá jako příslovečný profesor, oblečený v ležérních tvídech a téměř vždy v svetru. Je průměrného vzrůstu, má hnědé vlasy, oříškové oči, docela bledou tvář, vnitřní a intelektuální výraz, podmanivý úsměv a tichý, nenápadný způsob, kromě diskusí o fyzice, kdy se stane živým a téměř proměněným body s živými gesty. Je to někdo, kdo - prostřednictvím vědy - vnímal vesmír pravdy, krásy, smyslu, dokonce i dobra, a díky kterému se jeho vnímání stalo tak přesvědčivě živým pro ostatní. David Bohm vypadal naplněný pocitem, že cokoli, co se skrývá za přírodou, je svaté.


Věda, spiritualita a současná světová krize

Stanislav Grof představuje Davida Bohma: Ještě jednou dobré ráno. Jak jsem již dnes ráno zmínil při představení doktora Karla Pribrama, jedním z důvodů, proč tradiční věda odmítá přijmout spiritualitu jako relevantní a legitimní rozměr existence, je mechanické chápání mozku. To však samo o sobě má mnohem hlubší kořeny v mechanistickém chápání samotného fyzického vesmíru, které je založeno na sňatku mezi filozofickým materialismem a selektivními pohledy na určité myšlenky Isaaca Newtona a Rene Descarta.

Zatímco průkopníci moderní fyziky v prvních desetiletích dvacátého století překročili všechny základní aspekty newtonovsko-karteziánského paradigmatu, tento způsob myšlení stále pevně drží mnoho dalších vědeckých oborů, jejichž teorie byly historickými deriváty tohoto paradigmatu. Jako je biologie a medicína a pak zejména psychologie a psychiatrie.

Mnoho z nás, kteří považují spiritualitu za důležitou dimenzi existence, by chtěli mít pocit, že nás to automaticky nevylučuje z řad vědy. Považuji za velmi povzbudivé, že mnoho velkých vědců, kteří vyvinuli kvantově relativistickou fyziku, shledalo, že jejich vlastní revoluční příspěvky jsou slučitelné s hlubokým oceněním duchovního nebo mystického rozměru existence, přičemž hlavním příkladem je Albert Einstein.

Dnes ráno mám tu velkou čest a privilegium přivítat mezi námi profesora Davida Bohma, jednoho z předních fyziků naší doby. Jeho teorie holomovementu je mnohými považována za jeden z nejtvořivějších a nejnápaditějších počinů v dějinách vědy. Dr. Bohmův koncept explikace a implikace řádu, vztahu mezi vědomím a hmotou, mezi myšlenkou, intelektem a inteligencí, jeho obrys reomodu (což je forma jazyka, který nepoužívá podstatná jména) - všechny mají stát se zdrojem inspirace pro teoretiky z mnoha různých oborů. Ačkoli byl původně koncipován jako pokus vyřešit mnoho paradoxů kvantové fyziky, jeho práce má hluboké důsledky, které sahají daleko za hranice této disciplíny. Patří sem například zcela nové chápání lidské historie, kreativity obecně a umění ve vědě zvlášť a ekonomiky a politiky.

Vzhledem k tomu, že těžištěm naší konference je globální krize, chtěl bych zdůraznit zejména důležitý přínos Dr. Bohma k pochopení kořenů této krize, který vidí v myšlení spíše z hlediska oddělenosti a fragmentace než celistvosti.

Profesní dráha Dr. Bohma zahrnuje studium na Kalifornské univerzitě v Berkley, výzkum fyziky a filozofie v radiačních laboratořích Lawrence v Berkley, zastával funkce v Princetonu, New Jersey, v brazilském Sao Paulu a v Haifě a je současný profesor teoretické fyziky na Birkbeck College v Londýně.

Mezi jeho publikace patří důležité knihy o kvantové teorii a speciální teorii relativity, o kauzalitě a náhodě v moderní fyzice a o celistvosti a implikaci řádu. Další kniha napsaná ve spolupráci s Davidem Peatem: Věda, pořádek a kreativita. Právě jsem zjistil, že vychází další kniha, která byla napsána ve spolupráci s fotografem Markem Edwardsem, a je to kniha, která se jmenuje Changing Consciousness a konkrétně se zaměřuje na problém ekologie.

Na transpersonální konferenci nemohu vynechat dlouhé přátelství a intelektuální výměny doktora Bohma s Krishnamurti a jejich inspirativní dialogy zaznamenané jak v písemné formě, tak ve formě videokazet. Dr. Bohm přišel do Prahy z Haify, kde právě získal čestný doktorát z Technionu, což je technická univerzita v Haifě, která je srovnatelná s americkým MIT nebo Caltech. A opět, jako dříve ve vztahu k doktoru Pribramovi, bych chtěl trochu osobnější odhalení. Rodina doktora Bohma je také z této oblasti. Jeho otec pocházel z města Mukačevo, které bylo v rakousko-uherské monarchii, ale nyní je na hranici Československa. Je pro mě velkým potěšením přivítat profesora Davida Bohma. Děkuji.

David Bohm: Před mnoha tisíci lety nebyla naše kultura rozdělena na fragmenty, jako je tomu nyní. V té době nebyly věda a spiritualita odděleny. Od té doby se rozdělily daleko od sebe. Podle mého názoru je důležité je dát dohromady.

Začnu diskusí o vědě. Věda je v podstatě abstraktní druh znalostí - systematicky a racionálně organizovaný - zaměřený na pochopení toho, co je obecné a co je nutné. Newtonovy zákony poskytují jednu z ideálních forem takových znalostí.

Věda je také kolektivní činností a díky ní lidé společně vytvářejí společný soubor experimentálně testovaných znalostí v průběhu času. Věda by bez této činnosti mnoho neznamenala. Věda má však v sobě určité rysy, jako je úžas a zvědavost, které přesahují znalosti. A má další funkci, která je zásadní. Věda, když je provedena správně, uznává skutečnost, ať se nám to líbí nebo ne. To znamená, zda souhlasí s našimi hluboce drženými přesvědčeními, nebo ne. Tato otevřenost k uznávání faktů je zřídkakdy obecnější. Například v politice nebo ve většině náboženských organizací by se člověk tak daleko nedostal.

Takové naléhání na určitý druh poctivosti je klíčovým bodem toho, čemu říkám vědecký duch. Toto je zásada, která přináší vědeckou činnost. Samotný způsob, jakým se věda vyvinula, má tedy implicitně značný duchovní význam. Bylo by skutečně mimořádné, kdyby tento duch mohl zvítězit v celém životě. Myslím, že by to odstranilo značnou část našich problémů.

Tím se dostáváme k otázce duchovnosti. Co je duch? Slovo je odvozeno z latinského slova, které znamená dech nebo vítr jako dýchání nebo inspirace. Naznačují to stromy pohybující se neviditelnou silou větru. Můžeme tedy uvažovat o duchu jako o neviditelné síle, o životodárné esenci, která nás hluboce pohání, nebo jako o zdroji, který hýbe vším zevnitř. Duch proto není zjevný. Slovo manifest znamená v latině doslova to, co lze držet v ruce. Nemůžeš držet ducha v ruce. Je to jemné. Což je pravý opak manifestu. Podle slovníku svět jemný znamená vysoce rafinovaný, delikátní, nepolapitelný, nedefinovatelný. Latinský kořen slova je ve skutečnosti subtilis, což znamená jemně tkaný. Můžeme si představit jemnější a jemnější sítě, abychom pochopili realitu. Ale nakonec je duch tak jemný, že prochází všemi. Přestože je neviditelný a neuchopitelný, má klíčový význam.

Jeden důležitý bod, který spojujeme s duchem, je smysl. Podle slovníku má význam slova tři definice: význam, hodnotu a účel. Když řeknu, že to pro mě hodně znamená, je to stejné jako vysoká hodnota, a když řeknu, že to chci udělat, je to stejné, jako když řeknu, že to je můj účel. Nyní je význam jednoduše jako znamení, které na něco ukazuje. Hodnota má stejný kořen jako chrabrost a udatnost a znamená silná. Hodnotu něčeho cítíme tím, že jsme silně pohnuti. Dále bychom mohli říci, že pokud je něco velmi významné, cítíme jeho hodnotu a to vytváří silný účel. To jsou tři klíčové rysy života a život by měl malou hodnotu, kdyby postrádal smysl. Pak by to postrádalo význam a generovali bychom malou energii nebo účel.

Zdá se tedy, že duch, i když jeho význam může být velmi jemný nebo nepochopitelný, má ohromný účinek. Mohli bychom skutečně říci, že bez významu, hodnoty a účelu by měl život malý smysl. Pocit nesmyslnosti nebo nesmyslnosti v naší společnosti může být příčinou velké části současné malátnosti.

Ještě bych dodal, že smysl je v kořeni celého našeho bytí. To, jak jednáme, závisí na tom, co pro nás všechno znamená. Velmi elementárním případem je osoba procházející se na tmavém místě, která vidí stín, který naznačuje, že může být přítomen útočník. Tato interpretace stínu může vzniknout v celém těle - adrenalin, srdce a všechno ostatní. Význam stínu způsobil, že k těmto změnám došlo. Pokud vidíme smysl jen jako stín, vše zmizí. Významy mnohem větší jemnosti nás mohou mnohem více posunout. Pokud budeme čelit obtížným problémům a otázkám, musíme pochopit jejich smysl a mít energii to udělat. Jak jsme viděli, konečný zdroj smyslu je jemný a nelze jej projevit. Hlubší významy mohou [neslyšitelně] otázku duchovnosti.

Lidská bytost má přirozenou orientaci na spiritualitu. Naši předkové skutečně viděli ducha ve všem a jako konečný zdroj všeho. Všechno pro ně bylo živé a každý jedinec byl součástí toho všeho. To byl docela přirozený pohled. Postupně s rozvojem civilizace se lidé vzdalovali přímému kontaktu s přírodou na farmy a města. Organizovaná náboženství se vyvíjela jako duchovní činnost a nahrazovala přírodu jako klíčový kontakt s duchem a také spojovala duchovní potřeby s potřebami společnosti. Náboženství obecně zahrnovalo určitý druh filozofie, celkový pohled na svět, který byl slučitelný se základními představami konkrétního náboženství o spiritualitě.

Později se však s rozvojem technologie a vědy oddělili od náboženství. Vyvinul se jiný pohled na svět, který byl stále více nezávislý na náboženství a v modernější době začal tento vědecký pohled převládat. Ve starověkém Řecku tedy existoval názor, že vesmír je uspořádán ze středu Země a že duch se stává důležitější, když jsme se vydali směrem k nebi s jeho řádem rostoucí dokonalosti. Všechno bylo na Zemi velmi nedokonalé, zatímco planety se pohybovaly po věčných dokonalých oběžných drahách. Říkalo se, že předmět spadne, protože přirozené místo pro něj mělo být ve středu Země a snažilo se toho místa dosáhnout. Všechno mělo své místo a pohybovalo se podle svého místa. Tato myšlenka byla přenesena dále ve středověku. Vytvořilo to pohled na svět v souladu s převládajícím náboženstvím. V moderní době se tato harmonie rozpadla. Moderní pohled byl na mechanismus a vesmír byl přirovnáván k obrovskému stroji (původně hodinový stroj a později struktura atomů).

Tento pohled na lidskou bytost považuje za stroj a je spojen s rozvojem umělé inteligence. Descartes tedy řekl, že všechno je stroj: všechna zvířata, lidské tělo atd. Pouze nesmrtelná lidská duše nebyla strojem. Toto vnímání vedlo k dělbě práce mezi náboženstvím a vědou. Věda tím získala svobodu před zasahováním náboženství. Bůh stvořil tento stroj a nechal jej běžet. Vědci mohli studovat kosmický stroj, zatímco teologové se mohli zabývat nesmrtelnou duší lidské bytosti. Vědec tak mohl cítit, že stroj je jejich obchod, který vyhovuje jejich účelům, teologové byli také šťastní, protože chtěli bojovat s panteismem, který říkal, že v přírodě je duch. Tato myšlenka se jim z mnoha důvodů nelíbila, a proto byli velmi připraveni přijmout tento pojem, který právě potřebovali pro svůj účel. Pak ale dlouhodobě prohráli, protože věda začala zkoumat, co se zdálo být konečným. K okrajům vesmíru a k životu a k tělu a inteligenci a nikde tuto nesmrtelnou duši neviděli. Vypadalo to, že bychom mohli všechno vysvětlit jako stroj.

Tento vývoj vedl k názoru, který měl špatné důsledky. Například Steven Weinberg, jeden z předních fyziků naší doby, řekl, že čím více se díváme do vesmíru, tím méně vidíme jakýkoli důkaz smyslu. V tom není místo pro ducha. Všechno je to mechanismus.Doména ducha ustupovala, dokud nezmizela, pokud jde o vědu. Navzdory tomu se stále můžeme držet myšlenky ducha, ale na úkor jakéhosi rozdělení života. Například když jsem byl na vysoké škole, byl tam profesor biologie, který učil evoluci. Měl více fundamentalistických názorů na náboženství. Na otázku, jak to mohl udělat, odpověděl, že ve všední dny učím evoluci a v neděli mám úplně jiný pohled.

Podobně když pracujeme ve společnosti, jsme ve skutečnosti mechanici. Téměř vše, co se nyní ve společnosti děje, je nyní zaměřeno mechanicky nebo mechanicky. Ale při zvláštních příležitostech se můžeme pokusit vnést spiritualitu do jiných oblastí.

To ukazuje na nedostatek soudržnosti. Nesoudržnost znamená, že to nedrží pohromadě. Pracujeme sami proti sobě, plýtváme energií a jsme kontraproduktivní. Skutečný význam v každém případě vyžaduje soudržnost. Nesoudržné významy nakonec nemají žádný význam.

To je pravděpodobně kořen nesmyslnosti, kolem je tolik významů, které nesouvisejí a nedávají dohromady celý význam. Moderní pohledy na vědu musí přispívat k současnému nedostatku smyslu. Zaprvé přímo tím, že jsou mechanističtí, a zadruhé nepřímo vedou lidi, kteří se chtějí držet spirituality, aby byli nesouvislí v různých aspektech svého života.

Ale opravdu nás moderní věda nutí do mechanismu? V současné době většina vědců věří, že tomu bylo nevyhnutelné. V devatenáctém století k tomu snad mohl být učiněn rozumný argument, ale od té doby existuje relativita a kvantová teorie, což byly zásadní revoluce. Chci navrhnout, že relativita a kvantová teorie jsou více kompatibilní s nemechanistickým pohledem než s tím mechanistickým. Matematika kvantové teorie zejména naznačuje, že základní pohyb hmoty je třeba chápat jako jakési rozvinutí a obalení. Matematika navrhuje například sadu vln, které se odvíjejí z celého prostoru do každé oblasti a poté se opět skládají zpět do celku.

Nebo jinak řečeno, z jemného obalení celku vzniká procesem rozvinutí celý manifestovaný vesmír s mnoha různými a oddělenými objekty. Tento druh pohybu jsem nazval implikátním řádem, ve kterém je existence každé části světa neustále udržována rozvíjením se z celku a obalením zpět do celku. Hologram je nástroj, který tento princip ilustruje.

Klíčovým bodem pak je, že moderní fyzika naznačuje, že nějakým způsobem a do určité míry vše vnitřně souvisí s celkem, a tedy se vším ostatním. Další příklad vnitřního vztahu lze nalézt ve vědomí. Neboť ve vědomí vše přijímáme, vše je v nás a celkový obsah vědomí určuje, čím jsme a jak budeme reagovat. Jsme tedy vnitřně spřízněni s celkem a tím i se vším ostatním, než externě a mechanicky.

Pokud například lidé chtějí změnit způsob jednání ostatních, není vhodné mechanicky tlačit a táhnout (to by bylo násilí). Ale spíše to znamená něco říci a tím předat smysl. Pokud je taková komunikace úspěšná, posluchač pochopí, co je řečeno, a podle toho se chová. Z toho vyplývá, že něco jako implikační řád je společné jak pro vědomí, tak pro hmotu obecně. Implicitní objednávka může tedy poskytnout základ pro vztah těchto dvou. Můžeme tedy například vidět, že obsah vědomí může v zásadě obsáhnout celý materiální vesmír. Pokud se například díváte v noci na oblohu.

Ale pokud vědomí vede k fyzickému jednání, včetně komunikace s ostatními, jeho obsah je obsažen ve hmotě a ve vědomí ostatních. Proto nejenže je veškerá hmota vnitřně příbuzná, ale také hmota a vědomí a díky tomu je veškeré vědomí také vnitřně příbuzné. Samozřejmě to nepopírá relativní nezávislost předmětů, jak je uvedeno v klasické fyzice, a relativní nezávislost vědomí různých lidí.

Obecněji však nejen, že naše já a naše mysli nemají úplný vztah externality implikovaný mechanismem, ale ani fyzické objekty nejsou při pohledu do hloubky (například z úrovně elektronů) zcela mechanické. Nemechanický celek včetně světa a našeho já však bude vyrábět součásti, které se v omezené oblasti chovají přibližně jako stroj. Ale vědu lze nyní chápat tak, že ukazuje limity mechanismu, který nakonec umožňuje klíčovou roli hrát něco jemnějšího, jako je spiritualita.

Přesto věda, jak ji známe, sama o sobě nemůže dávat smysl v hlubokém smyslu konečného významu, hodnoty a účelu. Věda v sobě samozřejmě má hodnoty: uznat skutečnost, ať se vám to líbí nebo ne, je důležitá hodnota, také věda má za cíl získat znalosti a uspokojit zvědavost. To je však stále dost omezený význam. Věda může zasahovat do souvislého širšího významu, pokud je brána v přísně mechanickém smyslu. Organizovaná náboženství to mohou také udělat tím, že násilně vnucují víry svými implikovanými hodnotami a účely mechanickým způsobem. Nakonec takové názory vedou k opakujícím se mechanickým významům způsobem, který se v zásadě neliší od toho, který vyplývá z mechanistického hlediska ve vědě.

Vyšetřování duchovnosti proto musí být vedeno ve vědeckém duchu, aby byla uznána jakákoli skutečnost. Ať se nám to líbí nebo ne, alespoň se na to díváme a ne jednoduše to odmítáme nebo odmítáme vypadat jako mnozí. Ale můžeme to opravdu udělat, nebo budeme příliš připoutaní k pocitu bezpečí, který pochází z pevně držených přesvědčení.

Náhodou znám dalajlamu a mnohokrát jsem s ním mluvil. Pamatuji si, že když se ho někdo zeptal, předpokládá, že věda by měla ukázat, že jedna z vír buddhismu nebyla správná. Řekl, že pak to určitě zrušíme, pokud je to jasně ukázáno. To ukazuje, že je možné mít nějaký náboženský názor a nebrat své přesvědčení tak pevně, že by nikdy nebylo možné nic zpochybnit.

Nebo by ve vědě mohlo být více duchovní části? Současná představa, která je běžně přijímána, je, že věda je bez hodnoty, s výjimkou pravdy, poctivosti a podobných pojmů. Ale ve skutečnosti tomu tak není. Thomas Khun tedy řekl, že vědci téměř nevědomě vyzvedávají ve svých učňovských programech paradigmata, která mají v sobě nejrůznější hodnoty. Jednou ze současných hodnot je, že mechanismus je správnou a jedinou cestou. Další hodnotou je, že chceme, aby bylo vše vypočítatelné pomocí nějakého algoritmu.

Bylo by dobré, aby si vědci byli vědomi svých hodnot a zkoumali je skutečně vědecky. [neslyšitelně] vědecký duch se rozšiřuje tak, aby umožňoval zkoumat hodnoty vědy nebo alespoň na rovinu přiznat, že tam jsou a že mnoho z nich nemá potřebný základ. V takovém přístupu mohou vědci odhalit nesoudržnost v jejich základních hodnotách. To je může vést k tomu, že budou chtít některé z nich změnit.

Důležitost hodnot je tedy jasná. Hodnoty mají za sebou význam. Celistvost je jeden význam a mechanismus druhý. Pokud vesmír znamená mechanismus a v něm implicitní hodnoty, pak se jednotlivci musí postarat sami o sebe. S mechanismem jsou jednotlivci odděleni a musí se o sebe nejprve postarat. Všichni na sebe tlačíme a každý se snaží vyhrát.

Význam celistvosti však je, že vše se vším vnitřně souvisí. Z dlouhodobého hlediska proto nemá pro lidi význam ignorovat potřeby ostatních. Podobně, pokud budeme svět považovat za složený z mnoha malých externě souvisejících bitů, pokusíme se využít každý bit a skončíme zničením planety. V současné době si dostatečně neuvědomujeme, že jsme jeden celek s planetou a vychází z ní celé naše bytí a podstata.

Klíčovou součástí obecného významu je náš celkový pohled na svět a takové vidění světa má hluboký dopad na hodnoty. Proto to, co o těchto věcech říkáme nebo předpokládáme, nelze brát na lehkou váhu. Vyšetřování tohoto druhu má zjevně širší význam pro celou naši kulturu. Abych viděl, co to znamená, nejprve bych chtěl zdůraznit, že kultura je podle mého názoru sdílený význam. Ať už vidíme jakoukoli formu kultury, je to sdílení významu, ať už ve vědě, umění nebo spiritualitě.

Co je umění? Když se vrátíme k odvozování slov, slovo umění je založeno na latinském kořenu, což znamená, že se hodí. Objevuje se v angličtině slovy jako artefakt, artikulace, článek a řemeslník. To vše naznačuje, že v dřívějších dobách nebylo umění považováno za oddělené od života jako celku. Ale s obecnou tendencí civilizace k fragmentaci jsme rozdělili věci a řekli jsme, že umění je zvláštní aktivita. Má velmi malý praktický význam a svou hodnotou je především estetický. Pokud jde však o umění, zdůraznil bych, že přizpůsobení znamená soudržnost. Umění se svým způsobem obecně zabývá vytvářením souvislých celků. Mnoho lidí hledá holismus, ale ne všechny holistické názory jsou koherentní.

Nacismus se například zaměřoval na jakýsi totalitní přístup, což znamená celek, ale byl vysoce nesouvislý a rozhodně nepřinesl dobré výsledky. Je jasné, že hledáme soudržnou celistvost, ne ledajakou celistvost.

Umělec jako vědec se snaží vytvořit souvislý celek, ale liší se od vědce v tom, že nehledá obecné znalosti o tom, co je nutné, ani umělec zpravidla nevytváří kolektivní strukturu umění. Spíše umělci obecně chtějí vytvářet jednotlivá díla - ne nutně, absolutně tak. Dané umělecké dílo může mít univerzální význam, ale musí být v konkrétní, vnímatelné formě prožívané ve skutečném okamžiku nebo posloupnosti okamžiků. Neupravují to pravidla ani univerzální zákony. Není to tedy jako vědecká teorie, jejíž samotná podstata je cílem univerzálnosti a nezbytnosti. V každém uměleckém díle je vnímána nutnost.

Umění má svou vnitřní nutnost, která není hlavně abstraktní, obecnou strukturou myšlenek, které by umělec mohl po určitou dobu vybudovat. Jednotlivé umělecké dílo proto může stát samo o sobě, zatímco vědecké teorie je třeba vnímat jako součást celkového souboru vědeckých znalostí. Zdá se, že je obecně dohodnuto, že umění může mít hluboký duchovní význam nejen v obsahu, ale také v kreativitě, která jej produkuje. Můžeme tedy přemýšlet o uměleckém duchu a ptát se, zda by život jako celek mohl být naplněn tímto uměleckým duchem i duchem vědeckým. To znamená, že ve svých činech od okamžiku k okamžiku bychom měli vnímavý postoj, ne mechanický, neopakující se nebo rutinní, ve kterém bychom se pohybovali směrem k tomu, aby bylo vše v pořádku, aby bylo soudržné.

I věda by měla být řádně prováděna s tímto uměleckým duchem ve svém skutečném dělání, nikoli podle pravidel a vzorců. Nemyslím si, že by věda o vědě byla správná, ani by se nedostala příliš daleko. Myslím, že by bylo nejlepší tomu říkat umění vědy. Bez vědeckého a uměleckého ducha nemůžeme mít celkovou soudržnou spiritualitu. Nekoherentní spiritualita nebude užitečná. Dalo by se říci, že věda, umění a spiritualita jsou základním obsahem kultury. Neexistuje velká část kultury, která by do nich nebyla nějak zahrnuta, pokud by rozšířily význam těchto pojmů, jako bych to udělal já. Dokud jsou tyto prvky oddělené, nemůžeme mít celkovou koherentní kulturu. Jelikož kultura má sdílený význam, nemůžeme mít koherentní sdílený význam. To znamená, že naše kultura bude mít nakonec malý nebo žádný význam. Bez smyslu se naše společnost rozpadne. Nebude to mít žádnou hodnotu a žádný účel.

Můžeme vidět důkazy o tom, že se společnost rozpadá po celém světě. Nejen to, ale jednotlivec nemůže být zdravý ani celistvý v kultuře, která je rozdělena na základech. Pokud jednotlivcům chybí soudržnost, význam, hodnota a účel, budou trpět nejen psychicky, ale i fyzicky. A to se týká sociální nesoudržnosti a vzájemné soudržnosti jednotlivců. Jedinci žijící v nesouvislé společnosti mají tendenci se stát vnitřně nesouvislými a poté zase pomáhají vytvářet nekoherentní společnost.

Svět nyní čelí řadě krizí: politické, sociální, ekonomické, ekologické a duchovní, které ohrožují samotnou existenci naší civilizace a možná i druhů. Věda na jedné straně otevřela obrovské možnosti pro kreativní a šťastnější život pro celé lidstvo.

Na druhou stranu se ukázalo, že vzhledem k obecné nesoudržnosti společnosti a jednotlivce, kterou jsem právě popsal, další pokrok vědy v jejích současných liniích nemůže tyto krize vyřešit a může mít skutečně tendenci je zhoršovat. Zdá se tedy například zřejmé, že věda nám neumožňuje jednat společně s soudržností a obecnou dobrou vůlí potřebnou k tomu, abychom každému poskytli přiměřený fyzický a sociální základ pro život, a zároveň abychom se vyhnuli zničení planety ekologickými katastrofami , klimatické změny atd. Nemůže nám to také pomoci vypořádat se se silami nacionalismu a náboženských rozdílů, takže nám to již nebude bránit sejít se při řešení všech těchto problémů, které mají evidentně celosvětový charakter.

Je jasné, že tento druh věcí bude možný pouze tehdy, pokud bude existovat široce rozšířené sdílení významu umožňující vytvoření koherentní kultury, která by nakonec byla planetární. Jak může vzniknout soudržná kultura? Chci navrhnout, že základním začátkem je mít možnost vést dialog. Tímto způsobem se lidé v různých subkulturách mohou setkat v dialogu, aby sdíleli své významy, možná aby vyvstali s novými významy, které by byly běžné. Musíme začít s lidmi, kteří jsou dostatečně otevření, aby mohli zahájit dialog. Nemůžeme začít tím, kdo nechce. Potřebujeme místo, kde by se lidé mohli scházet, jen aby si povídali, aniž by se pokoušeli řešit nějaké problémy. Jednoduše komunikovat, sdílet a zjistit, zda by mohli dosáhnout společného porozumění.

Neexistuje žádná pevná forma nebo praxe k navázání komunikace, kromě zapojení se do samotné komunikace a následného narušení problémů při pokusu o to. Pokud také řekneme, že chceme komunikovat, ale dáme přednost řešení určitého praktického problému, bude nás to omezovat. Za každým praktickým problémem jsou předpoklady, které nás mohou zastavit. Některé z věcí, které chceme sdělit, nemusí být s těmito předpoklady kompatibilní. Proto říkáme, že chceme komunikovat, nebudeme mít prioritu při řešení jakéhokoli problému.

To mi připomíná příběh, který jsem četl před mnoha lety. Antropolog studoval severoamerický indiánský kmen. Všiml si, že se často scházejí v kruhu, asi ve dvaceti až třiceti lidech, a budou spolu mluvit. Neexistovala žádná agenda, žádné rozhodování, žádná autorita. V určitém okamžiku přestali mluvit a antropolog nerozuměl bodu zastavení. Když se však zastavili, zdálo se, že všichni vědí, co podniknout, protože si tak dobře rozuměli.

Teď to nemůžeme udělat. Pravděpodobně je příliš mnoho lidí, ale naše setkání jsou mnohem obtížnější, když se snažíme přimět lidi, aby opravdu spolupracovali. Představte si lidi, kteří se scházejí i v jedné zemi. Nemůžeme to udělat ani o jednu rodinu méně mezi zeměmi, kulturami a náboženstvími, protože jsme od samého počátku nevědomky odhodláni dělat opak. O to jde. Není to náhoda, považujeme to za tak těžké. Snažíme se tento závazek překonat. To ale znamená, že se nevědomky vzpíráme právě tomu, o co se snažíme. Tento odpor je v naší paměti a v celém systému včetně celé naší kultury. A není to souvislé, je kontraproduktivní snažit se něco udělat a zároveň se držet stranou.

Myslím, že musíme transformovat kulturu tím, že začneme s jádrem, malou skupinou lidí, kteří by mohli vytvořit novou kulturu. Stejně by se mohlo začít vyrábět. Jak jsem řekl, není to praxe, ale neustálá situace kreativního učení a komunikace. Když začneme sdílet význam, budeme také sdílet hodnoty a rozvíjet společný účel. Pokud všichni chápou totéž, můžeme všichni spolupracovat. Pokud to všichni vidíme jinak a máme jiné cíle, nemůžeme to udělat. Skutečným problémem je, jak jsem již řekl, to, že nemáme koherentní kulturu.

Antropologické studie naznačují, že v dřívějších dobách měli lidé obecně soudržnější kulturu. Je nezbytné, abychom nyní vytvořili koherentní kulturu. Jinak si nemyslím, že by lidská rasa byla velmi životaschopná. Alespoň pokud se pokusíme překročit úroveň doby kamenné. S příchodem moderní technologie musíme tento krok udělat, jinak nemůžeme pokračovat. Moderní technologie skokově zvyšují naši sílu. Síly ničit i tvořit. Například železnou sekerou jsme byli schopni v římských dobách kácet stromy velkou rychlostí a dělat pouště z většiny severní Afriky. A teď s motorovou pilou bychom mohli všechno během krátké doby pokácet, kdybychom chtěli. Jde o to, že se musíme sejít, abychom s tím udělali něco inteligentního. Pokud lidé spolu nemohou mluvit, jak to můžeme udělat?

Musíme začít u těch, kteří chápou pointu a chápou její nezbytnost. Jsou jádrem. Mohli bychom tomu říkat mikrokosmos větší, koherentní kultury. Pokud bychom dokázali vytvořit takovou mikrokulturu, mohlo by se to rozšířit. Nemůžeme to však stanovit prostřednictvím agendy s určitým cílem, protože to povede ke zkreslení nevědomými motivy, které vyvolávají odpor. Například lidé, kteří uvažovali o nastolení socialismu, se pokusili tomuto problému čelit, ale všechny nevědomé motivy sebestřednosti mu odolaly a nikdy to opravdu nefungovalo. Myslím, že lidé dříve nebo později zjistí, že kapitalismus také nefunguje. Stačí se podívat na naše ekologické problémy. Musíme opravdu udělat něco jiného.

Pokud bychom dokázali navázat bezplatnou komunikaci, ve které by bylo možné prozkoumat všechny tyto nevědomé motivy, mohlo by se to všechno změnit. To, co musíme umět, je mluvit, komunikovat. Lidé v OSN vůbec nediskutují o základních problémech, protože se o nich opravdu nedá vyjednávat. Vyjednávají malé body, které jsou lidé připraveni vyměnit, ale my tak nemůžeme dospět ke společné politice.

Je zapotřebí dialog v základním smyslu tohoto slova. To znamená, že smysl proudí skrz lidi a mezi nimi spíše než výměna, kde se každý člověk pokouší vyhrát tím, že převáží jeho názor. Dialog tedy znamená vytvořit něco nového, kde každý vyhraje.Základní myšlenkou dialogu je umět mluvit a přitom pozastavovat osobní názory, jako byste je drželi před sebou a před skupinou, aby všichni viděli jejich soudržnost nebo nesoudržnost, aniž by je potlačovali, trvali na nich, ani se pokoušeli přesvědčit nebo přesvědčit ostatní o jejich hodnotě. Místo toho chceme jen rozumět.

Svým způsobem je to srovnatelné s umožněním vědeckému duchu naplnit naši komunikaci. Když mluvíme, musíme mít jakýsi vědecký přístup. To znamená, že děláme laboratorní experimenty, ale většinou nasloucháme názorům všech, ať už jsou potěšující nebo pobuřující. V tom je podstata vědeckého ducha. Jen posloucháme Zvládneme to. V tomto umění dialogu je první prioritou vidět celý smysl každého, aniž bychom museli rozhodovat o tom, kdo má pravdu a kdo se mýlí. Je důležitější vidět celý smysl, než že by měl převládat jakýkoli konkrétní názor, protože tím se vytvoří nový rámec mysli, ve kterém má vědomí všeho společný obsah. Obsahem jsou všechny tyto názory, na které se všichni díváme. Na názor druhé osoby se pohlíží stejně jako na můj. Znamená to společné vědomí, které je koherentní. Je to jakýsi implicitní řád, kde se každý odvíjí do celého vědomí a celek do každého. S tímto společným soudržným vědomím máme nový druh inteligence, která je schopná společně myslet.

Lidé ve skupině obvykle nepřemýšlejí společně. Každý má svůj vlastní nápad a snaží se ho prosadit, i když někdy může přijmout část názoru někoho jiného. A při společném myšlení jeden člověk dostane nápad a může se to převést na dalšího člověka, který to vyzvedne, jako by to byl jeho vlastní. Takhle to půjde dál, skoro jako když si jeden člověk myslí. Myšlenka nikomu nepatří. To vyžaduje úplnou důvěru, která se rozvíjí pouze tehdy, pokud jsme schopni překonat všechny překážky dialogu (tyto nevědomé motivy sebestřednosti, které jsem zmínil).

Nechci budit dojem, že to bude přímočaré nebo snadné. Myslím, že pokud lidé vidí nutnost a myslí to vážně, můžeme něco udělat. Můžeme mít toto společné vědomí, tuto inteligenci, toto společenství. Máme společné pouto neosobního společenství nebo účasti. Toto společenství je jedním z nejsilnějších pocitů, které existují. Nedávno jsem četl, že mnoho lidí používalo ve válce něco dobrého, protože zažili cenné kamarádství, kterého se jim v civilu nikdy nedostalo. Byli připraveni projít všemi hrůzami války, aby to získali.

Ale nepotřebujeme mít válku, abychom měli společenství nebo kamarádství. To je jeden objev, který musíme udělat. S tímto společným vědomím by lidé mohli vytvořit koherentní kulturu, která pro každého jednotlivce také znamená soudržnou mysl a tělo.

To, co je základem takového vědomí, je tento nekonečně jemný duch, který nelze definovat, z něhož vyvstávají konečné významy způsoby, kterými nemůžeme vidět ani je uchopit. To vštěpuje celku souvislý, ale dynamický a kreativní význam. Tento duch je v jistém smyslu nerozdělený. Je tak jemný, že bychom o něm mohli říci jen málo. Je však nutné vzít v úvahu možnost, která tu je. Pokud se pokusíme říci, že tam není, přejdeme nakonec k mechanismu. Poté nám zůstanou pouze materiální hodnoty, které nás nemohou posunout k vytvoření soudržné a smysluplné společnosti s koherentním přístupem k přírodě. Subtilní, ale dynamický duch, který jsem navrhl, se odvíjí do mnoha aspektů, včetně vědeckých, uměleckých a náboženských, a přinesl by jiný způsob života jak jednotlivě, tak společně, který by směřoval k neporušenému celku. Jedinci by to umožnilo tvůrčí svobodu, která není vnucována, ale vzniká přirozeně. Lidé by viděli jeho nezbytnost a viděli by, že je to mnohem lepší než na druhé straně. Protože celistvost, zdraví a svatost mají stejný kořen a protože zdravý rozum má v zásadě podobný význam, znamenalo by to zdraví těla, mysli a společnosti, samozřejmě ducha mimo něj.


Dějiny

Dialog jako aktivita zaměřená na fragmentaci lidského myšlení byla poprvé koncipována na soukromém setkání v Anglii v květnu 1984. David Bohm, profesor teoretické fyziky na Birkbeck College University of London, se setkal se skupinou 45 účastníků soukromě pozvaných Peterem Garrett, v hotelu poblíž svého domova v Cotswolds. Bylo to silné třídenní víkendové setkání a sborník byl následně publikován pod názvem „Víkend dialogu s Davidem Bohmem“ (1985).

Během následujících sedmi let byla svolána řada soukromých dialogů v Izraeli, Švýcarsku, Velké Británii, USA, Norsku, Švédsku a Dánsku, obvykle s účastí 25 až 60 účastníků, a potřeba dialogu byla pevně stanovena. Papír Dialogue - A Proposal (1991) od Davida Bohma, Don Factora a Petera Garretta oznámil výsledek této průkopnické práce a je stále široce dostupný na internetu. Provedla základní pozorování jako:

"Muži a ženy jsou schopni zpívat, tančit nebo hrát společně jen s malými obtížemi, ale jejich schopnost spolu hovořit o tématech, která jsou pro ně hluboce důležitá, vždy vede ke sporům, rozdělení a často k násilí." To ukazuje na hluboký a všudypřítomný defekt v procesu lidského myšlení. “

Jiné publikace jako „Dialog s vědci a mudrci: Hledání jednoty“ (1986), „Věda, pořádek a tvořivost“ (1987), „Myšlenka jako systém“ (1990) a „On Dialogue“ (1996) rozvinuly různé aspekty teoretické potřeby Dialogu. Akademie spravuje archiv původních nahrávek a přepisů Davida Bohma a jeho kolegů z této doby.

Po smrti Davida Bohma v roce 1992 pokračovalo zkoumání dialogu v mnoha různých zemích a oblastech lidského úsilí, včetně sociálních a organizačních konfliktů. Začala se objevovat obecná praxe, která by mohla řešit problém fragmentace v lidském myšlení, a šikovní praktici ukázali důkaz významného pokroku. Do roku 2017 vyšlo najevo, že nová profese získala podobu, a v březnu 2017 byla Akademie profesionálního dialogu vytvořena jako mezinárodní nezisková organizace deseti zakládajícími členy z Velké Británie, USA, Švédska, Norska a Německa.


Historie Učenec se konečně blíží: David Bohm

V listopadu 1950 byl David Bohm, odborný asistent fyziky, obviněn z pohrdání Kongresem. Byl požádán, aby před House House Un-American Activities Activities (HUAC) vypovídal o svém poradci pro disertační práci J. Robertovi Oppenheimerovi. Bohm odmítl vypovídat na základě pátého dodatku a univerzita ho pozastavila, ačkoli byl později zproštěn viny. V roce 1951 definitivně opustil Princeton.

Bohm vyrostl v zemi těžby uhlí v Pensylvánii. Jako postgraduální student Kalifornské univerzity v Berkeley pomáhal organizovat odbor v Berkeley Radiation Laboratory. V roce 1942 vstoupil do komunistické strany, ale o rok později skončil, protože schůzky byly malicherné a vyčerpávající. "Začal jsem mít pocit, že nedělají nic jiného, ​​než že mluví o věcech, které nemají žádný význam, o snaze organizovat protesty záležitostí na akademické půdě a tak dále," řekl později. "Schůzky byly nekonečné a diskutovaly o všech těchto nekonečných pokusech rozhýbat věci na akademické půdě, což ve skutečnosti nebylo moc."

Navzdory podpoře kolegů a studentů na katedře fyziky se Dodds už rozhodl ho pustit.

V roce 1947 přijal Princeton Bohma na místo v teoretické fyzice. Profesor Princetonu Henry DeWolf Smyth 1918 *1921 napsal prezidentu Haroldovi Doddsovi *1914: „Bohm nám byl doporučen jako jeden z nejschopnějších mladých teoretických fyziků, kterého Oppenheimer ukázal.“ Ale 21. dubna 1949 předvolání před HUAC dorazilo do Bohmovy kanceláře ve fyzické laboratoři Palmer. Věci se rychle točily dolů. V prosinci 1950, měsíc poté, co obdržel od fyzikálního oddělení doporučení znovu jmenovat Bohma, jej administrativa pozastavila a zakázala mu vkročit na akademickou půdu. Navzdory podpoře kolegů a studentů na katedře fyziky se Dodds už rozhodl ho pustit. V roce 1951 napsal Dodds členovi fakulty: „Mám pocit, že univerzita musí uznat, že profesor Bohm nenaznačil, že má takové vlastnosti osobnosti a úsudku, jaké by se od člena jeho fakulty měly očekávat.“

Bohm nastoupil na fakultní pozice v Brazílii, Izraeli a nakonec na Birkbeck College, University of London, kde strávil zbytek své kariéry. Stále častěji se snažil přehodnotit základy kvantové teorie. V desetiletích následujících po druhé světové válce, jak tvrdí historik Russell Olwell, američtí fyzici jako příjemci značných vojenských investic pracovali z velké části na pragmatických otázkách, než aby vyslýchali teoretické základy svých oborů. Bohm byl vzácnou výjimkou a po celá desetiletí si dopisoval s Albertem Einsteinem, dalším skeptikem kvantových ortodoxií. Teoreticko-fyzikální komunita však dala Bohmově práci malou angažovanost, odraz jeho izolace, neobvyklých zájmů a politické nevhodnosti.

V posledních desetiletích má Bohmova práce „obrození“, píše Olwell: „Bohmovy základní otázky se stále častěji považují za relevantní pro fyziku a filozofii vědy obecně. . Je ironií, že mnoho mladších fyziků a filozofů vědy, kteří citují nebo polemizují o Bohmově práci, si neuvědomuje jeho politické problémy a jeho intelektuální marginalizaci, protože je vnímán jednoduše tak, že předběhl dobu. “


Zde sleduji překlad Denkzwanga jako myšlenkového tlaku, který navrhuje Cohen a Schnelle (1986).

Populární biografii najdete v Rašelině (1997), zatímco Russel Olwell (1999) se zaměřuje na politiku Bohma a studené války. Olival Freire (2005) poskytuje podrobný pohled na Bohmův exil v Brazílii a přijetí jeho teorie. Další knihy, jako Kevin J. Sharpe, David Bohm’s World: Nová fyzika a nové náboženství (Sharpe 1993), které se soustředí na filozofii Bohmovy pozdější práce, nejsou pro tuto studii relevantní.

Dopis Davida Bohma Miriam Yevickové, 28. ledna 1952, David Bohm Papers (DBP), Birkbeck College, London, nezařazeno.

Dopis Davida Bohma Miriam Yevickové, 20. listopadu [1951], DBP, nezařazeno.

Rozhovor s Giovannim R. Lomanitzem, vedený Shawnem Mulletem, 26. a 27. července 2001, American Institute of Physics (AIP), Center for History of Physics, College Park, MD, USA (s. 16–17, 24). Viz také Schrecker (1986, s. 24–62) a Herken (2003, s. 28–32).

Rozhovor s Davidem Bohmem provedl Martin Sherwin, 15. června 1979, DBP, Složka A.116 Rozhovor s Davidem Bohmem, provedl Maurice Wilkins, 1986, AIP, (s. 198–226).

Rozhovor Bohm-Wilkins, (s. 257–258).

United States Atomic Energy Commission, In the Matter J. Robert Oppenheimer. Přepis slyšení před radou pro bezpečnost personálu a text hlavních dokumentů a dopisů, Washington, DC, 12. dubna 1954, do 29. června 1954 (Dotisk Cambridge: M.I.T. Press, 1971, s. 149–150).

Slyšení týkající se komunistické infiltrace radiační laboratoře a projektu atomové bomby na University of California, Berkely, Kalifornie — sv. I. Slyšení před Výborem pro neamerické aktivity, Sněmovna reprezentantů, Osmdesátý první kongres (Washington 1949, s. 319–327, 347–353).

Tamtéž. Jak ukazuje Olival Freire Jr., Bohm se docela dobře integroval do brazilské komunity a účastnil se mezinárodních konferencí v Brazílii. Viz Freire (2005, s. 1–34). Zdá se tedy, že Bohm nebyl v Brazílii tak izolovaný, jak se předpokládalo v jiných článcích a knihách, hlavní rozdíl je v tom, že Bohm dokázal vybudovat vlastní výzkumnou skupinu s mnoha lidmi, kteří sympatizovali nebo sdíleli jeho pohled na svět, jako fyzik a filozof Mario Bunge nebo francouzský fyzik Jean-Pierre Vigier. Americká komunita a její myšlenkový styl ztratily pro Bohma a jeho vlastní skupinu na významu pro jeho výzkum.

Rozhovor s Davidem Bohmem provedla Lilian Hoddeson, 8. května 1981, AIP, (str. 11).

Dopis Davida Bohma Miriam Yevickové, 7. ledna 1952, DBP, nezařazeno.

Dopis Davida Bohma Miriam Yevickové, 7. ledna, DBP, nezařazeno a (Bohm 1952a, s. 167). V rozhovoru s Maxem Jammerem v roce 1967 Bohm uvedl, že byl motivován papírem napsaným v angličtině Blokhintsevem nebo Terletzkii. Papír, který Bohm zmínil, nebyl nikdy identifikován, ale Bohmovo prohlášení vedlo ke spekulacím o vlivu ruských fyziků. Viz Jammer (1974, s. 279).

Rozhovor Bohm-Wilkins, (s. 348–351), Rozhovor Bohm-Hoddeson, (s. 13–14).

Bohmova diskuse s Einsteinem byla pouze výchozím bodem pro Bohmovo hledání nové kvantové teorie. Nakonec dospěl k nelokální teorii, proti které znovu vznesl námitku Einstein, který dal přednost místní teorii a pokusil se najít řešení na základě obecné teorie pole. Einsteinovy ​​kritiky viz Fine (1986).

Rozhovor Bohm-Wilkins, část II, (str. 46). Zvýraznění autorem.

Dopis Davida Bohma Melbě Philips, nedatováno [jaro/léto 1954], DBP, složka C.47.

David Bohm, Kauzalita a šance v moderní fyzice (Bohm 1984 [1957]). Hlavní myšlenky této knihy se týkají Bohmových myšlenek z let 1951/52, které vypracoval v následujících letech. Bohm dokončil knihu v Brazílii, ale nebyla vydána dříve než v roce 1957 v Londýně za podpory levicových fyziků Erica Burhopa a Johna D. Bernala. Srov. Rozhovor Bohm-Wilkins, část II, (s. 44, 33, 22–24). Viz Forstner (2007, s. 132–139).

Telefonický rozhovor s Josephem Weinbergem vedený F. Davidem Peatem, viz Rašelina (1997, s. 59) a dopis Davida Bohma Miriam Yevickové, 20. listopadu [1951], DBP, nekatalogováno.

Viz Bohm a Vigier (1954, s. 208–216), dopis Davida Bohma Miriam Yevickové, 7. ledna 1952, DBP, nekatalogovaný a dopis Davida Bohma George Yevickovi, bez data [leden/únor 1952], DBP, nezařazeno.

Viz Jammer (1974, s. 287–296). Podrobnou diskusi o přijetí Bohmova příspěvku viz Freire (2005, s. 10–28).

Rozhovor s Ernstem Schmutzerem provedl autor, 24. září 2002, Archiv autora. Například v Německé demokratické republice došlo v březnu 1953 k setkání Fyzikální společnosti, kde Gerhard Heber hovořil o Bohmově kvantové teorii, ale z tohoto setkání nevzešla žádná publikace. Autor děkuje Gerhardu Heberovi, který mu poskytl kopii programu setkání. K podobným přístupům viz Freire (1997, s. 137–152).

Bohrův seminář viz Feyerabend (1997, s. 110) a dopis Paula Feyerabenda F. Davidovi Peatovi, 30. srpna 1993, DBP, složka A.21. Weiszäckerův seminář za účasti Heisenberga viz Jammer (1974, s. 376).

Dopis Wolfganga Pauliho Markusovi Fierzovi, 6. ledna 1952, přetištěný v Pauli (1996, s. 499–502).

Viz například Bohm, Schiller a Tiomno (1957, s. 48–66) a Bohm a Schützer (1955, s. 1004–1047). Je třeba uznat, že Bohmovy myšlenky o „éteru“ nebyly nikde publikovány, nicméně svým přátelům neposlal předtisky (viz dopis Davida Bohma George Yevickovi, bez data [leden/únor 1952], DBP, nekatalogováno.).


Obsah (8 kapitol)

Úvod: Prožívání bouří studené války, pokus o porozumění kvantům

Od Wilkes-Barreho po fyziku Ph.D. v Berkeley (1917-1945)

Výuka a výzkum na Princetonu, zachycené v bouřích studené války (1947–1951)

Dlouhá kampaň za kauzální interpretaci (1952–1960). Brazílie, Izrael a Velká Británie

Od příčinné interpretace k celistvosti a řádu - první fáze londýnských let (1960–1979)

Pátrání po kompatibilitě mezi kauzální interpretací a přístupem celistvosti (1979–1992)


David Bohm - Historie

Tento rozhovor s Davidem Bohmem, vedený F. Davidem Peatem a Johnem Briggsem, byl původně publikován v Omni v lednu 1987

Ke stažení je k dispozici pouze textová verze tohoto rozhovoru.


David Bohm

V roce 1950 napsal David Bohm to, co mnoho fyziků považuje za modelovou učebnici kvantové mechaniky. Je ironií, že tuto fyzikální teorii nikdy nepřijal. V dějinách vědy je maverickem, členem té malé skupiny fyziků-včetně Alberta Einsteina, Eugena Wignera, Erwina Schrdingera, Alfreda Lande, Paula Diraca a Johna Wheelera-kteří vyjádřili vážné pochybnosti o tom, že teorie založené na neurčitosti a náhodě by nám mohlo poskytnout skutečný pohled na vesmír kolem nás.

Dnešní generace fyziků, ohromená ohromujícími úspěchy kvantové fyziky-od jaderných zbraní po lasery-, je jiné mysli. Jsou zaneprázdněni aplikací kvantové mechaniky v oblastech, které si její původní tvůrci nikdy nepředstavovali. Stephen Hawking to například použil k popisu vytváření elementárních částic z černých děr a k argumentu, že vesmír explodoval v kvantově-mechanické události.

Bohm, který vzbuzuje tento příliv moderní fyziky více než 30 let, je více než jen gadfly. Jeho námitky proti základům kvantové mechaniky postupně splynuly v rozšíření teorie tak rozsáhlé, že se rovná novému pohledu na realitu. Věří, že povahu věcí nelze redukovat na fragmenty nebo částice, a zastává se holistického pohledu na vesmír. Žádá, abychom se naučili vnímat hmotu a život jako ucelenou doménu, kterou nazývá implikovaný řád.

Většina ostatních fyziků zavrhuje Bohmovu logiku, aniž by se obtěžovala ji zkoumat. Část obtíží spočívá v tom, že jeho implikovaný řád je plný paradoxů. Dalším problémem je široká škála jeho myšlenek, které zahrnují dosud nefyzická témata, jako je vědomí, společnost, pravda, jazyk a samotný proces vědecké teorie.

Syn prodejce nábytku Bohm se narodil ve Wilkes-Barre v Pensylvánii v roce 1917. Studoval fyziku na Kalifornské univerzitě u J. Roberta Oppenheimera. Bohm nebyl ochoten svědčit proti svému bývalému učiteli a dalším přátelům během McCarthyho slyšení. Odtud se přestěhoval do Izraele, poté do Anglie, kde se nakonec stal profesorem fyziky na Birkbeck College v Londýně.

Bohm je možná nejlépe známý svou ranou prací o interakcích elektronů v kovech. Ukázal, že jejich individuální, nahodilé hnutí skrývalo vysoce organizované a kooperativní chování zvané plazmová oscilace. Toto přiblížení řádu, který je základem zjevného chaosu, bylo v Bohmově vývoji klíčové.

V roce 1959 Bohm ve spolupráci s Yakirem Ahronovem ukázal, že magnetické pole může změnit chování elektronů, aniž by se jich dotklo: Pokud by na každé straně prostoru obsahujícího magnetické pole prošly dva elektronové paprsky, pole by zpomalilo vlny jednoho paprsku přestože nepronikl prostorem a ve skutečnosti se nedotkl elektronů. Tento ‚AB efekt‘ byl ověřen o rok později.

Během padesátých a šedesátých let Bohm rozšířil svou víru v existenci skrytých proměnných, které ovládají zdánlivě náhodné kvantové události, a od té chvíle se jeho myšlenky stále více odchylovaly od hlavního proudu moderní fyziky. Jeho knihy Kauzalita a Šance v moderní fyzice a Celistvost a Implikátní řád, vydané v roce 1957, respektive 1980, podrobně vysvětlují jeho novou teorii. V šedesátých letech se Bohm setkal s indickým filozofem Jiddu Krishnamurti a jejich pokračující dialogy, publikované jako kniha, Konec času, pomohly fyzikovi objasnit jeho představy o celistvosti a řádu.

Bohm, který nedávno odešel z Birkbeck College, se nyní pokouší vyvinout matematickou verzi své hypotézy implikovaného řádu-druhu přesné, testovatelné teorie, kterou budou ostatní fyzici brát vážně. Není to snadný úkol, protože Bohmův vesmír je zvláštní, mystické místo, ve kterém spolu koexistuje minulost, přítomnost a budoucnost. Objekty v jeho vesmíru, dokonce i subatomické částice, jsou sekundární, je to proces pohybu, neustálé odvíjení a skládání z bezproblémového celku, který je zásadní. Ve správnosti měl Einstein pro testování teorie obecné relativity předpovědi, že gravitace Slunce ohýbá světelné vlny od vzdálených hvězd. Bohm dosud nebyl schopen najít experimentální aspekt, který by mohl podpořit jeho myšlenky stejným způsobem.

Ačkoli se nedávno zotavil z vážné operace srdce, Bohm pokračuje v častých cestách po Evropě a do USA, kde přednáší, hovoří s kolegy a povzbuzuje studenty. Jeho myšlenky byly nadšeně přijaty filozofy, neurovědci, teology, básníky a umělci.

Bohm byl dotazován Johnem Briggsem a F. Davidem Peatem, autory časopisu Looking Glass Universe, po dobu dvou dnů poblíž Amherst College v Massachusetts, kde se Bohm účastnil řady setkání s dalajlámou. Další komentáře jsou převzaty z předchozího rozhovoru v Anglii se spisovatelkou Llee Heflin.

Omni: Vzpomenete si, když jste poprvé zažili pocit celistvosti, který nyní vyjadřujete jako implikovaný řád? Bohm: Když jsem byl chlapec, jistá modlitba, kterou jsme každý den řekli v hebrejštině, obsahovala slova milovat Boha celým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí. Moje chápání těchto slov, tj. Toto pojetí celistvosti-ne nutně směřující k Bohu, ale jako způsob života-na mě mělo ohromný dopad. Také jsem cítil pocit, že příroda je celá velmi brzy. Cítil jsem se vnitřně příbuzný stromům, horám a hvězdám takovým způsobem, že jsem nebyl v celém tom chaosu měst.

Když jsem poprvé studoval kvantovou mechaniku, znovu jsem pocítil ten pocit vnitřního vztahu-že popisoval něco, co jsem prožíval přímo, spíše než jen přemýšlel.

Zvláště mě fascinovala představa spinu: myšlenka, že když se něco otáčí určitým směrem, může se točit i opačným směrem, ale že oba směry dohromady budou nějakým způsobem otáčením ve třetím směru. Cítil jsem, že to nějak popisuje zkušenost s procesy mysli. Když jsem přemýšlel o spinu, cítil jsem, že jsem v přímém vztahu k přírodě. V kvantové mechanice jsem se přiblížil svému intuitivnímu smyslu pro přírodu.

Omni: Přesto jste řekl, že kvantová mechanika neposkytuje jasný obraz přírody. Co myslíš?

Bohm: Hlavním problémem je, že kvantová mechanika dává pouze pravděpodobnost experimentálního výsledku. Ani rozpad atomového jádra, ani skutečnost, že se rozpadne v jednom okamžiku a ne v jiném, nelze v teorii správně zobrazit. Může vám pouze umožnit statisticky předpovídat výsledky různých experimentů.

Fyzika se změnila z dřívější podoby, kdy se snažila věci vysvětlit a poskytnout nějaký fyzický obraz. Nyní je esence považována za matematickou. Cítíte, že pravda je ve vzorcích. Nyní mohou najít algoritmus, kterým doufají, že vysvětlí širší škálu experimentálních výsledků, ale stále bude mít nekonzistence. Doufají, že nakonec dokážou vysvětlit všechny výsledky, kterých by bylo možné dosáhnout, ale to je jen naděje.

Omni: Jak zakladatelé kvantové mechaniky zpočátku přijali vaši knihu Kvantová teorie?

Bohm: V padesátých letech, když jsem to poslal různým fyzikům-včetně [Nielse] Bohra, Einsteina a [Wolfgangla Pauliho-Bohr neodpověděl, ale Pauli se to líbilo. Einstein mi poslal zprávu, že by si se mnou chtěl promluvit. Když jsme se setkali, řekl, že si kniha vedla stejně dobře jako vy s kvantovou mechanikou. Ale stále nebyl přesvědčen, že to byla uspokojivá teorie.

Jeho námitka nebyla pouze statistická. Cítil, že je to druh abstrakce, která kvantová mechanika získala správné výsledky, ale vynechal mnoho věcí, které by ji učinily srozumitelnou. Přišel jsem s kauzální interpretací [že elektron je částice, ale má kolem sebe také pole. Částice není nikdy oddělena od tohoto pole a pole určitým způsobem ovlivňuje pohyb částice]. Einsteinovi se to však nelíbilo, protože výklad měl tento pojem akce na dálku: Věci, které jsou od sebe velmi vzdálené, se navzájem hluboce ovlivňují. Věřil pouze místní akci.

K tomuto implicitnímu řádu jsem se vrátil až v šedesátých letech, kdy jsem se začal zajímat o pojmy řádu. Pak jsem si uvědomil, že problém je, že souřadnice jsou stále základním řádem ve fyzice, zatímco vše ostatní se změnilo.

Omni: Váš klíčový koncept je něco, čemu říkáte enfoldment. Mohl bys to vysvětlit?

Bohm: Každý viděl obrázek skládání: Složíte list papíru, uděláte z něj malý balíček, uříznete jej a poté rozložíte do vzoru. Části, které byly blízko řezů, se odvíjí tak, aby byly daleko. Je to jako to, co se děje v hologramu. Sbalení je podle našich zkušeností opravdu velmi běžné. Všechno světlo v této místnosti přichází dovnitř, takže celá místnost je ve skutečnosti složena do každé části. Pokud se vaše oko podívá, světlo bude poté rozvinuto vaším okem a mozkem. Když se díváte dalekohledem nebo kamerou, celý vesmír prostoru a času je zabalen do každé části, a ta se odvíjí do očí. U staromódního televizoru, který není správně nastaven, se obraz rozbalí na obrazovku a poté se dá rozložit úpravou.

Omni: Před chvílí jste mluvil o souřadnicích a pořádku. Jak se spojí s obložením? Myslíte souřadnice jako na mřížce?

Bohm: Ano, ale ne nutně přímky. Jsou způsobem mapování prostoru a času. Protože časoprostor může být zakřivený, mohou být křivky zakřiveny také. Ukázalo se, že každý obecný pojem světa obsahuje specifickou představu řádu. Starověcí Řekové měli představu rostoucí dokonalosti od Země k nebesům. Moderní fyzika obsahuje myšlenku postupných poloh tělních hmot a omezení sil, které na tato tělesa působí. Pořadí dokonalosti zkoumané starověkými Řeky je nyní považováno za nepodstatné.

Nejradikálnější změna v pojmu řádu od doby, kdy Isaac Newton přišel s kvantovou mechanikou. Kvantově mechanická představa řádu je v rozporu se souřadnicovým řádem, protože Heisenbergův princip neurčitosti znemožnil detailní uspořádání prostoru a času. Když aplikujete kvantovou teorii na obecnou relativitu, na velmi krátkých vzdálenostech, jako je deset až minus třicet tři centimetrů, se pojem řádu prostoru a času rozpadne.

Omni: Můžete to nahradit jiným smyslem pro pořádek?

Bohm: Nejprve se musíte zeptat, co rozumíme pod objednávkou. Každý o tom má určitou tichou představu, ale samotný řád nelze definovat. Přesto to lze ilustrovat. Na fotografii je jakákoli část objektu zobrazena do bodu. Tato korespondence point-to-point zdůrazňuje pojem pointu jako zásadní ve smyslu pořádku. Fotoaparáty nyní fotografují věci příliš velké nebo příliš malé, příliš rychlé nebo příliš pomalé, aby je bylo možné vidět pouhým okem. To posílilo naši víru, že všechno lze nakonec vidět tak.

Omni: Nejsou rozpory, o kterých jste mluvili, zakotveny v samotném názvu kvantová mechanika?

Bohm: Ano. Fyzika se více podobá kvantovému organismu než kvantové mechanice. Myslím, že fyzici mají obrovskou nechuť to přiznat. Víra v kvantovou mechaniku má dlouhou historii a lidé jí věří. A nemají rádi, když je tato víra zpochybňována.

Omni: Náš obraz je tedy čočka, zařízení naznačující bod. Tento bod zase naznačuje elektrony a částice.

Bohm: A stopa částic na fotografii. Jaký nástroj by tedy ilustroval celistvost? Možná holograf. Vlny z celého objektu přicházejí do každé části hologramu. Díky tomu je hologram jakousi znalostí celého objektu. Pokud to prozkoumáte velmi úzkým paprskem laserového světla, je to, jako byste se dívali oknem velikosti tohoto laserového paprsku. Rozbalíte -li paprsek, jako byste se dívali širším oknem, které vidí předmět přesněji a z více úhlů. Ale vždy získáte informace o celém objektu, bez ohledu na to, kolik nebo málo z toho si vezmete.

Nechme ale hologram stranou, protože to je jen statický záznam. Když se vrátíme do skutečné situace, máme konstantní dynamický vzorec vln, které odcházejí z objektu a zasahují do původní vlny. V rámci tohoto vzorce pohybu je v každé oblasti prostoru a času zabaleno mnoho předmětů.

Klasická fyzika říká, že realita je ve skutečnosti malé částice, které oddělují svět na jeho nezávislé prvky. Nyní navrhuji opak, že základní realitou je sbalení a rozvinutí a tyto částice jsou z toho abstrakce. Elektron bychom si nemohli představit jako částici, která existuje nepřetržitě, ale jako něco, co přichází a odchází a pak zase přichází. Pokud jsou tyto různé kondenzace blízko sebe, přibližují se stopě. Samotný elektron nelze nikdy oddělit od celého prostoru, který je jeho základem.

V době, kdy jsem se zabýval těmito otázkami, vědecký program BBC ukázal zařízení, které tyto věci velmi dobře ilustruje. Skládá se ze dvou soustředných skleněných válců. Mezi nimi je viskózní tekutina, například glycerin. Pokud je do glycerinu vložena kapka nerozpustného inkoustu a vnější válec se pomalu otáčí, kapka barviva se vytáhne do nitě. Nakonec se vlákno natolik rozptýlí, že není vidět. V tu chvíli se zdá, že neexistuje vůbec žádný řád. Přesto, pokud válec pomalu otáčíte dozadu, glycerin se stáhne zpět do své původní podoby a najednou je kapka inkoustu opět viditelná. Inkoust byl zabalen do glycerinu a byl opět rozvinut opačným otáčením.

Omni: Předpokládejme, že do válce vložíte kapku barviva a několikrát ji otočíte, poté na stejné místo dáte další kapku a otočíte. Když otočíte válec zpět, nedostanete nějaké oscilace?

Bohm: Ano, měli byste pohyb dovnitř a ven. Mohli jsme vložit jednu kapku barviva a otočit ji a pak vložit další kapku barviva na trochu jiné místo atd. První a druhá kapička se skládají různě často. Pokud to udržíme a potom otočíme válec dozadu, kapky se neustále objevují a mizí. Vypadalo by to, jako by částice procházela prostorem, ale ve skutečnosti je to vždy celý systém.

Můžeme diskutovat o pohybu veškeré hmoty ve smyslu tohoto skládání a odvíjení, kterému říkám holomovement.

Omni: Jaké je podle vás pořadí holomovementu?

Bohm: Může to ležet mimo čas, jak to běžně známe. Pokud vesmír začal Velkým třeskem a existují černé díry, pak se nakonec musíme dostat na místa, kde se rozpadá pojem o čase a prostoru. Může se stát cokoliv. Jak říkali různí kosmologové, pokud by černá díra vyšla s nápisem blikajícím COCA COLA, nemělo by to být překvapující. V rámci singularity žádný ze zákonů, jak je známe, neplatí. Neexistují žádné částice, všechny se rozpadly. Neexistuje prostor ani čas. Ať už je to cokoli, je to mimo jakýkoli koncept, který v současné době máme. Současná fyzika naznačuje, že celkový koncepční základ fyziky musí být považován za zcela neadekvátní. Velké sjednocení [čtyř sil vesmíru] nemohlo být ničím jiným než abstrakcí tváří v tvář nějakému dalšímu neznámému.

Navrhuji něco takového: Představte si nekonečné moře energie vyplňující prázdný prostor, kde se kolem pohybují vlny, které se příležitostně spojují a vytvářejí intenzivní puls. Řekněme, že se jeden konkrétní puls spojí a rozšíří a vytvoří náš vesmír časoprostoru a hmoty. Ale klidně mohou existovat i jiné takové pulzy. Pro nás tento puls vypadá jako velký třesk Ve větším kontextu je to malé zvlnění. Všechno se vyvine rozvinutím z holomovementu a poté se vrátí zpět do implikovaného řádu. Proces skládání nazývám „implikační“ a rozvíjející se „vysvětlující“. Důsledky a vysvětlení dohromady jsou plynoucí, nedělenou celistvostí. Každá část vesmíru souvisí s každou další částí, ale v různých stupních.

Existují dvě zkušenosti: Jedna je pohyb ve vztahu k jiným věcem, druhá je pocit toku Pohyb významu je smysl toku. Ale i při pohybu prostorem dochází k významovému pohybu. Na pohyblivém obrázku, s dvaceti čtyřmi snímky za sekundu, následuje jeden snímek za druhým a pohybuje se od oka přes zrakový nerv do mozku. Zážitek z několika snímků dohromady vám dává pocit plynutí. Toto je přímá zkušenost implikované objednávky.

V klasické mechanice je pohyb nebo rychlost definována jako vztah mezi polohou nyní a polohou před krátkým časem. To, co bylo před krátkou dobou, je pryč, takže vztahujete to, co je, k tomu, co není. To není logický koncept. V implikačním řádu spojujete různé rámce, které jsou ve vědomí souběžné. Vztahujete to, co je k tomu, co je. Okamžik obsahuje tok nebo pohyb. Moment může být dlouhý nebo krátký, měřeno v čase. Ve vědomí je okamžik kolem desetiny sekundy. Elektronické momenty jsou mnohem kratší, ale okamžik historie může být celé století.

Omni: Takže moment obklopuje minulost?

Bohm: Ano, ale nedávná minulost je obsažena silněji. V každém okamžiku cítíme přítomnost celé minulosti a také očekávané budoucnosti. Je to všechno přítomné a aktivní. Mohl bych znovu použít příklad válce. Řekněme, že h kapku obejmeme jednu kapku. Pak jsme vložili další kapku a N krát ji složili. Vztah mezi kapičkami zůstává stejný bez ohledu na to, jak důkladně jsou obaleny. Takže jak se budete odvíjet, získáte zpět původní vztah. Představte si, že vezmeme čtyři nebo pět kapiček-všechny vysoce obalené-vztah mezi nimi je stále velmi jemným způsobem, i když není v prostoru a není v čase. Ale samozřejmě se dá přeměnit na prostor a čas otáčením válce. Nejlepší metafora může zahrnovat paměť. Pamatujeme si mnoho událostí, které jsou všechny přítomné společně. Jejich posloupnost je v té chvilkové paměti: Nemusíme je všechny procházet, abychom reprodukovali onu časovou posloupnost. Už máme nástupnictví.

Omni: A smysl pro pohyb-takže jste čas nahradili pohybem?

Bohm: Ano, ve smyslu pohybu symfonie, spíše než pohybu orchestru v autobuse, řekněme fyzickým prostorem.

Omni: Co si myslíte, že to říká o vědomí?

Bohm: Většina našich zkušeností naznačuje, že implicitní řád je pro porozumění vědomí přirozený: Když s někým mluvíte, celý váš záměr mluvit zahrnuje velké množství slov. Nevybíráte je jeden po druhém. V naší zkušenosti s vědomím existuje libovolný počet příkladů implikačního řádu. Každé jedno slovo má za sebou celou řadu významů obsažených v myšlení.

Vědomí se odvíjí v každém jednotlivci. Je jasné, že je sdílena mezi lidmi, když se dívají na jeden objekt a ověřují, že je stejný. Jakákoli vysoká úroveň vědomí je tedy sociální proces. Může existovat určitá úroveň senzomotorického vnímání, která je čistě individuální, ale jakákoli abstraktní úroveň závisí na jazyce, který je sociální. Slovo, které je venku, evokuje význam, který je uvnitř každého člověka.

Význam je mostem mezi vědomím a hmotou. Jakékoli dané pole hmoty má pro jakoukoli konkrétní mysl význam. Druhou stránkou je vztah, ve kterém je význam ve hmotě okamžitě účinný. Předpokládejme, že za temné noci vidíte stín. Pokud to znamená „útočník“, teče vám adrenalin, srdce bije rychleji, krevní tlak stoupá a svaly se napínají. Tělo a všechny vaše myšlenky jsou ovlivněny, všechno o vás se změnilo. Pokud vidíte, že je to jen stín, dojde opět k náhlé změně.

To je příklad implikačního řádu: Význam do mě vtahuje celý svět a naopak-tento sbalený význam se odvíjí jako akce, prostřednictvím mého těla a poté celého světa. Slovo hormon znamená „posel“, tj. Látka, která má nějaký význam. Neurotransmitery nesou význam a ten významně ovlivňuje imunitní systém. Toto porozumění by mohlo být začátkem jiného přístupu k mysli a k ​​životu.

Omni: Descartes držel mysl a vnější realitu společně s Bohem. Držíte ty dva s významem.

Bohm: Říkám, že smyslem je být! Jakákoli transformace společnosti tedy musí mít za následek hlubokou změnu smyslu. Jakákoli změna významu pro jednotlivce by změnila celek, protože všichni jednotlivci jsou si tak podobní, že to lze sdělit.

Omni: Co by podle vás mohlo přesvědčit příští generaci fyziků, kteří se zdají být velmi skeptičtí, že implikovaný řád stojí za prozkoumání?

Bohm: Nejpřesvědčivější by bylo rozvinout teorii matematicky a udělat nějaké předpovědi. Před několika lety The New York Times poznamenal, že někteří fyzici kritizovali teorii velkého sjednocení a tvrdili, že toho nebylo mnoho dosaženo. Obhájci teorií velkého sjednocení uvedli, že dosažení výsledků bude trvat asi dvacet let.

Zdá se, že lidé jsou připraveni počkat dvacet let na výsledky, pokud máte vzorce. Pokud neexistují žádné vzorce, nechtějí to zvažovat. Vzorce jsou prostředky k mluvení naprostých nesmyslů, dokud nepochopíte, co znamenají. Každá stránka vzorců obvykle obsahuje šest nebo sedm libovolných předpokladů, jejichž proniknutí trvá týdny tvrdého studia.

Mladší fyzici obvykle oceňují implikovaný řád, protože to usnadňuje pochopení kvantové mechaniky.Než skončili postgraduální studium, začali o tom pochybovat, protože slyšeli, že skryté proměnné jsou k ničemu, protože byly vyvráceny. Samozřejmě je nikdo ve skutečnosti nevyvrátil.

V tuto chvíli si myslím, že hlavním problémem je matematika. V teorii supersymetrie přitáhne zajímavý kus matematiky pozornost, a to i bez jakéhokoli experimentálního potvrzení.

Omni: Pokud by vědci vaši teorii přijali, změnilo by to pro ně smysl přírody? Změnilo by to smysl vědy obecně?

Bohm: Stali jsme se vědeckou společností. Tato společnost přinesla nejrůznější objevy a technologie, ale pokud to povede ke zničení, ať už prostřednictvím války nebo devastace přírodních zdrojů, bude to nejméně úspěšná společnost, která kdy existovala. Nyní nám to hrozí.

To, kam půjdeme, závisí na programech čtyř tisíc pět set milionů lidí, všichni poněkud odlišní, většina z nich je proti sobě. Každou chvíli se tyto programy podrobně mění. Kdo může říci, kam nás povedou? Jediné, co můžeme udělat, je zahájit pohyb mezi těmi několika lidmi, kteří mají zájem změnit význam.

Omni: Naznačili jste, že by bylo možné vyvinout „skupinové mysli“. Mohly by sloužit jako potenciální cesta pro tuto změnu významu?

Bohm: Mohli: Pokud nestanovíme tyto absolutní hranice mezi myslími, pak si myslím, že je možné, že by se mohli nějakým způsobem sjednotit jako jedna mysl. Pokud by v této skupinové mysli docházelo ke skutečnému porozumění a citu pro celistvost, mohlo by to stačit na změnu věcí-ačkoli s tím, jak vnější okolnosti nabírají na síle, je to stále těžší. To je důležité, zvláště pokud dojde ke katastrofě, aby pojem skupinové mysli mohl zůstat ve vědomí přeživších.

Omni: Zdá se, že vše naznačuje radikální změnu v pojetí lidské bytosti.

Bohm: Ano. Pojem trvalé identity by šel stranou. To by bylo zpočátku děsivé. Současná mysl, ztotožněná s osobností, by reagovala, aby chránila pocit osobního „já“ před tímto terorem.

Omni: Zdá se, že to dobře zapadá do vašich myšlenek o smrti.

Bohm: Smrt musí být spojena s otázkami času a identity. Když zemřete, odejde vše, na čem závisí vaše identita. Všechny věci ve vaší paměti zmizí. Půjde celá vaše definice toho, co jste. Celý pocit odloučení od čehokoli zmizí, protože to je součástí vaší identity. Musí zmizet celý váš pocit času. Existuje něco, co bude existovat po smrti? To je otázka, kterou si vždy kladl každý. Nemá smysl říkat, že se něco děje včas. Spíše bych řekl, že se vše propadá do implikovaného řádu, kde není čas. Ale předpokládejme, že to říkáme právě teď, když jsem naživu, děje se totéž. Implicitní řád se odehrává tak, abych byl každou chvíli znovu a znovu já. A minulost je pryč.

Omni: Minulost, kterou jste, byla tedy vtažena zpět do implikačního řádu.

Bohm: To je správně. Cokoli o „mně“ vím, je minulostí. Současné „já“ je neznámé. Říkáme, že existuje pouze jeden implicitní řád, pouze jeden přítomný. Promítá se však jako celá řada okamžiků. Nakonec jsou všechny okamžiky opravdu jedno. Proto je nyní věčnost.

V jednom smyslu všechno, včetně mě, umírá každou chvíli na věčnost a znovu se narodí, takže po smrti se stane jen to, že od určitého okamžiku se určité rysy znovu nenarodí. Ale celý náš myšlenkový proces nás nutí čelit tomu s velkým strachem ve snaze zachovat identitu. Jedním z mých zájmů v této fázi života je podívat se na ten strach.


BUD DAVIS PAMATUJE DNE OTEVÍRÁNÍ V BOHM DIVADLE

George Bohm poprvé otevřel své nové divadlo na ulici Superior Street na Štědrý den roku 1929. Byl to opravdu klenot a zvláště velký vzhledem k tomu, že právě začala Velká hospodářská krize. A jednou z jeho nejvýraznějších vlastností byly varhany Barton Theatre, kompletní se všemi zvony a píšťaly nutné k doprovodu němých filmů té doby.

Brzy toho vánočního rána, před otevřením první filmové veřejnosti, pozval pan Bohm malou skupinu přátel, aby si prohlédli nové divadlo a jeho varhany. Do této skupiny patřila Budova matka, nevlastní otec, 2 sestry a jeho strýc a teta, manželé John Osbornovi z River Rouge. Osbornovi byli učitelé a paní Osbornová, Lillian, také hrála na varhany v divadle River Rouge a v jejich kostele. Manželé Osbornovi byli absolventy Albion College. John byl také spolužákem George Bohma na střední škole a George byl potěšen tím, že Johnova manželka Lillian hraje na Bohmovy varhany. Bud, tehdy jen sedmiletý, byl užaslý, když viděl svou tetu sedět u nádherných varhan, jak stoupala ze skrytých hlubin. Mezi jeho další rané vzpomínky na The Bohm patří vzpomínky na Helen Sharp, prodavačku lístků, která věděla, kdy po dosažení věku 12 let účtovat každému dítěti cenu pro dospělé.

Bud Davis vyrostl v Albionu a v této oblasti žije většinu svého života. Po absolvování střední školy Albion nejprve pracoval v Komerční a spořitelně. Během druhé světové války sloužil u amerického letectva. Zatímco byl doma na dovolené, začal chodit s Olivií (Ruby), kterou poznal na střední škole, ona byla rok za ním. V té době sloužila Olivia v United Stated Navy WAVES a byla také doma na dovolené. Vzali se v roce 1947. (Bohužel, Olivia zemřela v roce 2019). Po válce byl pan Davis zaměstnán jako městský úředník a městský pokladník. Jeho další kariérní krok směřoval do Albion Industries, ve kterém se později stal spolumajitelem, viceprezidentem a pokladníkem.

Pan Davis nedávno řekl: „Albion se ke mně vždy choval dobře.“ A skutečně vyjádřil své uznání Albionu mnoha dary na podporu města a akademie v různých projektech. Zvláště byl významným přispěvatelem k historické rekonstrukci Bohmova divadla, známého také jako Davisovo centrum filmu a múzických umění. Umožnil také Davisovu galerii pro vystavování děl místních umělců v Bohm II.

Bohm je skutečně hlavním střediskem města Albion. Kromě filmu se zde pořádá mnoho aktivit, včetně hudebních a kulturních akcí. Jako nezisková organizace vždy potřebuje podporu komunity.


Jsi autor?

Provokativní a pronikavá filozofická klasika vědy a spirituality - diskurz mezi ctěným duchovním vůdcem Krishnamurti a proslulým fyzikem Dr. Davidem Bohmem, zkoumání původu lidského konfliktu a toho, co můžeme dělat s překážkami, které stojí v cestě vhledu a vědomí , nyní revidované a aktualizované s novým úvodem a přidanými dialogy.

Konec času je řada důležitých a poučných dialogů, ve kterých Jiddu Krishnamurti a Dr. David Bohm - muži z velmi odlišných oblastí filozofie a fyziky - debatují o hlubokých existenciálních otázkách, které osvětlují základní povahu existence, zkoumají témata jako vhled, iluze, probuzení, transcendence, obnova, morálka, časová a duchovní. Cestou Krishnamurti a Bohm prozkoumávají vztah člověka ke společnosti a nabízejí nové pohledy na lidské myšlení, smrt, probuzení, seberealizaci a problém roztříštěné mysli.

Konec času také odkazuje na špatný obrat, který lidstvo přijalo - stav, o kterém tvrdí, že může být napraven. Ačkoli trvají na tom, že se lidstvo může zásadně změnit, varují, že transformace vyžaduje přechod od úzkých a konkrétních zájmů člověka k obecnému a v konečném důsledku ještě hlouběji do čistoty soucitu, lásky a inteligence, která pramení mimo myšlenku, čas a dokonce prázdnotu.

Toto aktualizované vydání, upravené a revidované jasným a poutavým jazykem, obsahuje nový úvod a dříve publikovanou konverzaci, která pojednává o „budoucnosti lidstva“.

Tento vynikající text Davida Bohma, dříve Princetonské univerzity a emeritního profesora teoretické fyziky na Birkbeck College, University of London, poskytuje formulaci kvantové teorie z hlediska kvalitativních a imaginativních konceptů, které se vyvinuly mimo klasickou teorii. Přestože hlavní myšlenky kvantové teorie představuje v zásadě nematematicky, následuje je širokou škálou konkrétních aplikací, které jsou propracovány do značných matematických detailů.
Text je určen především pokročilým vysokoškolákům a začíná studiem fyzikální formulace kvantové teorie, od jejího vzniku a raného vývoje přes analýzu vlastností vlny vs. částice hmoty. V části II se profesor Bohm zabývá matematickou formulací kvantové teorie, zkoumáním vlnových funkcí, operátorů, Schrödingerovy rovnice, fluktuací, korelací a vlastních funkcí.
Část III přebírá aplikace do jednoduchých systémů a další rozšíření formulace kvantové teorie, včetně maticové formulace a spinu a momentu hybnosti. Části IV a V zkoumají metody přibližného řešení Schrödingerovy rovnice a teorii rozptylu. V části VI je zkoumán proces měření spolu se vztahem mezi kvantovými a klasickými koncepty.
Profesor Bohm v celém textu klade velký důraz na to, aby ukázal, jak lze kvantovou teorii rozvíjet přirozeným způsobem, počínaje dříve existující klasickou teorií a krok za krokem procházet experimentálními fakty a teoretickými liniemi uvažování, které vedly k nahrazení klasická teorie kvantovou teorií.

David Bohm je považován za jednoho z nejlepších fyziků všech dob. Měl také hluboký zájem o lidskou komunikaci a kreativitu. On Dialogue, který má vliv na teorii řízení i komunikace v takzvaném Bohmově dialogu, je inspirativní a průkopnický. Bohm uvažuje o původu a samotném smyslu dialogu a přemýšlí o tom, co stojí v cestě „skutečnému dialogu“. Tvrdí, že dialog, jako radikální forma zkoumání, která umožňuje prezentaci různých pohledů, nás vede z bezvýchodné situace konfliktů a argumentů k vytváření nových názorů.

S novým předmluvou Deana Ricklese.

David Bohm, jeden z nejvýznamnějších vědců a myslitelů naší doby, pracoval po boku Oppenheimera a Einsteina. v Věda, pořádek a tvořivost on a fyzik F. David Peat navrhují návrat k větší kreativitě a komunikaci ve vědách. Žádají opětovné zdůraznění myšlenek, nikoli vzorců, celku než fragmentů a spíše smyslu než pouhé mechaniky. Při sledování historie vědy od Aristotela po Einsteina, od Pythagorovy věty po kvantovou mechaniku, autoři nabízejí zajímavé nové pohledy na to, jak vědecké teorie vznikají, jak odstraňovat bloky kreativity a jak věda může vést k hlubšímu porozumění společnosti, lidský stav a lidská mysl sama. Věda, pořádek a tvořivost dívá se do budoucnosti vědy s elegancí, nadějí a nadšením.

“. Existují různé síly. Říkáte jim siddhi, že? Víte, že všechny tyto věci jsou jako svíčky na slunci? Když není slunce, je tma, a pak se svíčka a světlo svíčky stanou velmi důležitými. Ale když je slunce, světlo, krása, jasnost, pak všechny tyto síly, tyto siddhi - rozvíjející se různá centra, čakry, kundaliní, znáte všechno to podnikání - jsou jako světlo svíčky, které nemají žádnou hodnotu. A když máš to světlo, nechceš nic jiného. “

- Svoboda od známého
- Zcela jiný způsob života
- Let orla
- Life Ahead
- Meditace
- Tradice a revoluce
- Průzkum do přehledu
- Způsob inteligence
- Vzdělávání a význam života
- Nemožná otázka
- Přemýšlejte o těchto věcech
- Beyond Voilence
- Pravda a skutečnost
- Plamen pozornosti
- Konec času
- Mysl bez opatření


Profily 17 lidí dotazovaných ve filmu

Velmi zvláštní skupina vědců, filozofů, vědců, kolegů a přátel byla dotazována pro tento dokument & ndash & ndashsharing jejich vzpomínky, spolupráce, zapojení a sdílené životní zkušenosti s Davidem Bohmem

H.H. dalajláma

Jeho Svatost 14. dalajláma Tenzin Gyatso se popisuje jako jednoduchý buddhistický mnich. Je duchovním vůdcem Tibetu. Narodil se 6. července 1935 v zemědělské rodině v malé vesničce v Taktseru v Amdo v severovýchodním Tibetu. Ve věku dvou let bylo dítě, tehdy pojmenované Lhamo Dhondup, uznáno jako reinkarnace předchozího 13. dalajlámy, Thubten Gyatso.
Věří se, že dalajlámové jsou projevy Avalokiteshvary nebo Chenreziga, Bodhisattvy soucitu a patrona Tibetu. Bódhisattvové jsou realizované bytosti inspirované přáním dosáhnout buddhovství ve prospěch všech vnímajících bytostí, které slíbily, že se ve světě znovuzrodí, aby pomohly lidstvu.

Vzdělávání v Tibetu
Jeho Svatost začala s mnišským vzděláním v šesti letech. Učební plán, odvozený z tradice Nalanda, se skládal z pěti hlavních a pěti vedlejších předmětů. Mezi hlavní předměty patřila logika, výtvarné umění, sanskrtská gramatika a medicína, ale největší důraz byl kladen na buddhistickou filozofii, která byla dále rozdělena do dalších pěti kategorií: Prajnaparamita, dokonalost moudrosti Madhyamika, filozofie střední cesty Vinaya, kánon mnišské disciplíny Abidharma, metafyzika a Pramana, logika a epistemologie. Mezi pět menších předmětů patřila poezie, drama, astrologie, kompozice a synonyma.
Ve 23 letech seděl Jeho Svatost u závěrečné zkoušky v chrámu Lhasa & rsquos Jokhang během každoročního festivalu velkých modliteb (Monlam Chenmo) v roce 1959. S vyznamenáním prošel a byl mu udělen titul Geshe Lharampa, což odpovídá nejvyššímu doktorátu buddhistické filozofie.

Odpovědnost vedení
V roce 1950, po čínské invazi do Tibetu, byla Jeho Svatost povolána převzít plnou politickou moc. V roce 1954 odjel do Pekingu a setkal se s Mao Ce -tungem a dalšími čínskými vůdci, včetně Deng Xiaopinga a Chou Enlaie. Nakonec, v roce 1959, po brutálním potlačení tibetského národního povstání ve Lhase čínskými vojsky, byla Jeho Svatost nucena uprchnout do exilu. Od té doby žije v Dharamsale v severní Indii.

Univerzální rozpoznávání
Jeho Svatost dalajláma je muž míru. V roce 1989 mu byla udělena Nobelova cena míru za jeho nenásilný boj za osvobození Tibetu. Důsledně prosazuje zásady nenásilí, a to i tváří v tvář extrémní agresi. Stal se také prvním laureátem Nobelovy ceny, který byl uznán za jeho zájem o globální environmentální problémy.
Jeho Svatost procestovala více než 67 zemí na 6 kontinentech. Získal více než 150 ocenění, čestných doktorátů, cen atd., Jako uznání jeho poselství míru, nenásilí, mezináboženského porozumění, univerzální odpovědnosti a soucitu. Je také autorem nebo spoluautorem více než 110 knih.
Jeho Svatost vedla diskuse s hlavami různých náboženství a účastnila se mnoha akcí propagujících mezináboženskou harmonii a porozumění.
Od poloviny 80. let se Jeho Svatost účastní dialogu s moderními vědci, zejména v oblasti psychologie, neurobiologie, kvantové fyziky a kosmologie. To vedlo k historické spolupráci mezi buddhistickými mnichy a světově uznávanými vědci při snaze pomoci jednotlivcům dosáhnout duševního klidu. Výsledkem je také přidání moderní vědy k tradičním osnovám tibetských klášterních institucí obnovených v exilu.

Sir Roger Penrose

Matematický fyzik, University of Oxford, Velká Británie

Sir Roger Penrose získal titul BS. titul s vyznamenáním First Class in Mathematics z University College London a poté se rozhodl jít do Cambridge, aby provedl výzkum v čisté matematice. Při vstupu na St. John's College zahájil výzkum algebraické geometrie. Penrose získal doktorát za práci v algebře a geometrii na univerzitě v Cambridgi v roce 1957, ale v té době už se začal zajímat o fyziku.

V roce 1964 byl Penrose jmenován čtenářem Birkbeck College v Londýně a o dva roky později byl povýšen na profesora aplikované matematiky. V roce 1973 byl jmenován profesorem matematiky Rouse Ball na univerzitě v Oxfordu a tuto pozici zastával až do roku 1998, kdy se stal emeritním profesorem matematiky Rouse Ball. V tomto roce byl jmenován Greshamem profesorem geometrie na Gresham College v Londýně.

Jeho výzkumné zájmy zahrnují mnoho aspektů geometrie, které přispěly k teorii neperiodických obkladů, k obecné teorii relativity a k základům kvantové teorie.

Zatímco Penrose získal doktorát na Cambridge v algebraické geometrii, začal pracovat na problému, zda by bylo možné najít soubor tvarů, které by dláždily povrch, ale bez generování opakujícího se vzoru (známého jako kvazi-symetrie). Vyzbrojen pouze notebookem a tužkou se Penrose pustil do vývoje sad dlaždic, které na první pohled vytvářejí „kvaziperiodické“ vzory, zdá se, že se vzor pravidelně opakuje, ale při bližším zkoumání zjistíte, že tomu tak úplně není. Nakonec našel řešení problému, ale vyžadovalo to mnoho tisíc různých tvarů. Po letech výzkumu a pečlivého studia počet úspěšně snížil na šest a později až na neuvěřitelné dva. Ukázalo se, že jde o problém, který nelze výpočetně vyřešit.

V roce 1954 on a jeho otec publikovali článek v British Journal of Psychology o základních nemožných číslech: nemožném trojúhelníku a nekonečném schodišti. V článku byl představen nemožný trojúhelník (také známý jako tribar) v jeho společném pohledu s perspektivním efektem. Tyto nemožné postavy byly použity v litografiích holandského umělce M.C. Escher.

Penrose věří, že mozek může vykonávat procesy, které by žádný možný počítač Turingova typu nemohl provádět. Je známý svými knihami o vědomí, jako je Císařova nová mysl (1989). Fyziku také považuje za neúplnou, protože dosud neexistuje teorie kvantové gravitace. Penrose doufá, že adekvátní teorie kvantové gravitace by mohla přispět k vysvětlení podstaty a vzniku vědomí. V tomto smyslu je jeho hlavním výzkumným programem ve fyzice rozvíjet teorii twistorů, kterou vytvořil před více než 30 lety jako pokus o sjednocení Einsteinovy ​​obecné teorie relativity s kvantovou mechanikou.

Sir Roger Penrose obdržel mnohá ocenění za své příspěvky. Byl zvolen členem Královské společnosti v Londýně (1972) a zahraničním spolupracovníkem Národní akademie věd USA (1998). Cena vědecké knihy (1990), kterou obdržel za Císařovu novou mysl, je pouze jednou z mnoha cen.Mezi další patří Adamsova cena z Cambridgeské univerzity, Cena vlčí nadace za fyziku (společně se Stephenem Hawkingem za pochopení vesmíru), Cena Dannie Heinemanna od Americké fyzické společnosti a Amerického fyzikálního institutu Královská medaile Královské společnosti Královská medaile Diracova medaile a Medaile Britského institutu fyziky Eddingtonova medaile Královské astronomické společnosti Naylorova cena Londýnské matematické společnosti a Cena Alberta Einsteina a medaile Společnosti Alberta Einsteina. V roce 1994 byl povýšen do šlechtického stavu za zásluhy o vědu.

Dne 18. ledna 2006 Sir Roger Penrose, emeritní profesor Rouse Ball z matematiky, obdržel v roce 2006 Komunikační cenu Společné rady pro matematiku (JPBM) v USA. Cena se uděluje každoročně a je oceněním mimořádných úspěchů při komunikaci o matematice nematematikům.


Podívejte se na video: J. Krishnamurti - Brockwood Park 1976 - The Transformation of Man - 1 - Are we aware that we are.. (Smět 2022).


Komentáře:

  1. Nizilkree

    Výborně, jaká slova je nutná ..., vynikající nápad

  2. Tygonris

    Myslím, že se mýlíš. Jsem si jistý. Mohu to dokázat. Zašlete mi e -mail v PM, budeme diskutovat.

  3. Oskar

    Thanks for the article, you write well!

  4. Arlice

    It amazed me.

  5. Muireadhach

    What necessary words ... Great, remarkable thought



Napište zprávu