Historie podcastů

Konstantin VII

Konstantin VII


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Constantine VII byl byzantský císař od roku 945 do roku 959 n. L. Někdy známý jako Constantine Porphyrogennetos protože se narodil ve purpurové komnatě královského paláce, sloužili mu různí vladaři od roku 912 n. l. až do doby, kdy po 33letém čekání vládl sám. Známá pro své plodné psaní a jako sponzor literatury a umění, císařova vláda byla úspěšná a zahrnovala pozoruhodná vítězství proti Arabům v Mezopotámii.

Nástupnictví a vladaři

Constantine se narodil v roce 906 n. L .; jeho matka byla Zoe Karvounopsina, čtvrtá manželka císaře Lva VI. (886-912 n. l.). Císař jako takový byl členem a čtvrtým vládcem makedonské dynastie založené Basilem I. (r. 867–886 n. L.). Konstantin, jak bylo tradicí, byl již v roce 908 n. L. Korunován jeho spoluautorem jeho otcem, a když Leo zemřel 11. května 912 n. L., Jeho jediný mužský dědic, Konstantin VII., Usedl na trůn jen několik dní před svým osmým. narozeniny.

Constantine VII, stejně jako jeho otec Leo VI, se „narodil ve fialové“ nebo porphyrogennetos. Fráze odvozená z porfýru, vzácného purpurového mramoru, který byl použit v komnatě paláce v Konstantinopoli, kde se odehrálo Leovo narození a mnoho dalších. Omezení, že pouze královská rodina nosila róby vyrobené z tyrské purpurové, se datuje do římských dob a tato nová tradice byla dalším pokusem dále posílit legitimitu dynastické posloupnosti a odradit budoucí uchvatitele. S mnoha vladaři a uchazeči o jeho trůn by se Constantineův nárok na legitimitu ukázal jako velmi cenný.

Byzantská říše znovu získala část ztraceného lesku a Konstantinův dvůr začal přitahovat hodnostáře dychtivé vidět na vlastní oči tohoto učeného mladého císaře.

Kvůli svému nízkému věku působil jako regent Konstantinův strýc Alexander. Alexander, opilý roisterer neslavný svou krutostí a zhýralým životním stylem, zemřel v roce 913 n. L. Při provádění pohanských obětí v Konstantinopoli. Pro mladého Konstantina to bylo stejně dobré, jak se Alexandr chlubil, že nechá chlapce vykastrovat. Konstantinovým dalším regentem byl Nicholas I Mystikos, patriarcha (biskup) Konstantinopole, přičemž jedním z prvních Nicholasových počinů bylo propuštění jeho soupeře císařovy matky do kláštera. Zoe měla ostříhané vlasy a od nynějška bude známá pouze jako sestra Anna. Ačkoli byla vzpoura vedená uchvatitelem Constantine Doukasem zastavena, biskup se ukázal jako nedostatečný v reakci na hrozbu Symeona, cara Bulharů, který byl nyní stejně obtížný jako za vlády Lva VI. Symeonovy armády byly téměř u bran Konstantinopole a navíjející se říše byla povinna splnit jeho mírové podmínky, které zahrnovaly sňatek jeho dcery s Konstantinem VII.

Frakce byzantského dvora se vrhla na myšlenku pouhého předání moci bulharskému císaři a představila státní převrat. V důsledku toho se v únoru 914 n. L. Constantineova matka vrátila z politické divočiny, odvolala navrhovanou manželskou alianci a jednala jako třetí regent jejího syna. Zoe, přestože se těšila určitému vojenskému úspěchu proti Arabům, se ukázala být stejně neúčinná při potlačování obnovených útoků Bulharů na Balkáně a v Řecku a byla nucena v roce 919 n. L. Odstoupit, podstoupit další střih a ustoupit zpět do její ženský klášter. Romanos I Lekapenos, velitel byzantského námořnictva, využil své šance a stal se regentem číslo čtyři v roce 920 n. L. Užil si jistých úspěchů proti Arabům v Mezopotámii, zajal Melitene, Nisibis, Dara, Amida, Martyropolis a Edessa. Aby upevnil svoji pozici, nechal Romanos svoji dceru Helenu provdat za Konstantina, nechal se korunovat spoluautorem a prohlásil za Konstantina staršího a poté dokonce nechal korunovat jeho tři syny jako spolu císaře.

Romanos možná původně plánoval založit novou vlastní dynastii, ale projekt byl prakticky potopen, když v roce 944 n. L. Zemřel jeho nejstarší a nejschopnější syn Christopher. Ostatní synové druhého císaře byli příliš mladí a zbyteční a zdá se pravděpodobné, že jejich otec plánoval konečně uvolnit trůn svému právoplatnému okupantovi Konstantinu VII. Romanos měl koneckonců podíl už v makedonské dynastii, když jeho dcera byla císařovnou. Dva Romanosovi zbývající synové však měli jiné plány a sami zorganizovali v roce 944 n. L. Převrat, ve kterém vyhnali svého otce do kláštera. Naštěstí pro Konstantina existovala u soudu značná podpora pro návrat trůnu na legitimní linii původu a chlapci Romanosovi byli 27. ledna 945 n. L. Vykázáni z Konstantinopole. Constantine mohl konečně převzít trůn po svém, ve věku 39 let: bylo to lepší pozdě než nikdy.

Máte rádi historii?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního e -mailového zpravodaje!

Pozemkové reformy

Constantine pokračoval v agrárních reformách Romana I. a snažil se znovu vyvážit bohatství a daňové povinnosti, tedy větší majitelé nemovitostí (dynatoi) museli vrátit pozemky, které získali od rolnictva od roku 945 n. l., aniž by za to dostali jakoukoli náhradu. U půdy získané v letech 934 až 945 n. L. Byli rolníci povinni splatit poplatek, který za svou půdu obdrželi. Rovněž pozemská práva vojáků byla chráněna novými zákony. Kvůli těmto reformám „byl stav zemského rolnictva - který tvořil základ celé hospodářské a vojenské síly říše - na tom lépe než po celé století“ (Norwich, 183).

Vojenské kampaně a diplomacie

Konstantinovy ​​zahraniční činy jej obvykle viděly čelit nyní známému nepříteli arabského chalífátu, protože naštěstí pro Byzantince byl nyní Symeon Bulhar nahrazen vstřícnějším Petrem a byla podepsána mírová smlouva, která eliminovala konkrétního nepřítele říše. 949 CE viděl neúspěšný pokus vzít Krétu, ale Germanikeia na mezopotámské hranici byla zajata ve stejném roce. V roce 953 n. L. Byla Germanikeia opět ztracena, ale v následujících letech došlo k několika vítězstvím, a to díky schopným generálům Nikephoros II Phokas a John I Tzimiskes, z nichž oba by byli budoucími císaři. Obzvláště Nikephoros měl takové úspěchy, že se stal známým jako „bledá smrt Saracénů“ a dokonce i pověst o pouhé mobilizaci jeho armády způsobila, že Arabové ustoupili. V roce 958 vedl Tzimiskes sílu, která zajala strategicky důležitou Samosatu na horním toku Eufratu.

Byzantská říše znovu získala část ztraceného lesku a Konstantinův dvůr začal přitahovat hodnostáře dychtivé vidět na vlastní oči tohoto učeného mladého císaře, který postavil Konstantinopol zpět na nohy. Historik L. Brownworth uvádí následující poznámky k diplomatické jiskře, kterou Constantine zasypal svými hostujícími vrstevníky z cizích mocností:

Hodnostáři a velvyslanci od kalifského Cordoby po korunované hlavy Evropy se hrnuli do Konstantinopole, kde byli oslněni šíří císařových znalostí a nádherou jeho dvora. Hostující hosté, pobavení v přepychovém paláci známém jako Síň devatenácti kupé, by se sklouzli k jídlu starověkým římským způsobem a tleskali v úžasu, protože zlaté talíře naložené ovocem budou nečekaně spuštěny ze stropu. Chytře ukryté cisterny způsobí, že víno vystříkne z fontán nebo kaskádově vyřezávají sochy a sloupy, a automatické hodiny na hlavním fóru města by dokončily imperiální tour de force. Nejpůsobivější ze všeho však byl samotný císař. (188)

Literatura a umění

Constantine VII získal pověst velkého učence a víme, že byl sběratelem knih, rukopisů a uměleckých děl a také vynikajícím malířem. Jeho nejslavnější písemná díla jsou De administrando imperio, příručka pro vládce a diplomaty (zvláště zaměřená na jeho syna a dědice), která obsahuje poznámky o kulturách sousedících s říší, De tematibus, o geografii a historii různých provincií říše a De ceremoniis o protokolech a obřadech byzantského dvora. Konstantin čerpal z mnoha dřívějších děl a jeho vlastní si tak uchovalo bohaté byzantské dědictví, neohrožené, protože měl za úkol procházet obrovské císařské archivy, jak sám uvádí v jedné ze svých knih:

Výzkum historie se stal zakaleným a nejistým, a to buď kvůli nedostatku užitečných knih, nebo proto, že množství psaného materiálu vzbudilo strach a zděšení. (Herrin, 182).

Císař sponzoroval literární díla jiných, zejména Geoponika jeho encyklopedie o zemědělství a katalog Církve svatých apoštolů v Konstantinopoli asekretis (císařský sekretář), básník Konstantin Rhodosský. Další důležitou komisí byla Synaxarion, obsáhlý kalendář svatých, každá postava má krátký životopis. Constantine oživil univerzitu Magnaura v královském paláci, který měl čtyři židle: filozofii, geometrii, astronomii a gramatiku. Historici byli další skupinou podporovanou císařem, včetně takových významných osobností jako Genesios a Theodore Daphnopates. Jednou z nejdůležitějších historií tohoto období je anonymita Theophanes Continuatus, kronika byzantských vládců a událostí z let 813 až 961 n. l.

Konstantin si obzvlášť přál, aby se k jeho obrazu nerozšířil žádný lesk od některých jeho pochybnějších předchůdců v makedonské dynastii, zejména jejího zakladatele Basila. V důsledku toho napsal bílou biografii Vita Basilii který se stal přijatým historickým záznamem o životě a úspěších Basila. Kromě vlastní literatury podporoval Constantine také další umění, zejména produkci iluminovaných rukopisů a vyřezávaných slonovin.

Smrt a dědictví

Constantineova vláda byla úspěšná a dnes je připomínán jako jeden z nejúspěšnějších byzantských vládců, jak zde shrnuje historik J. J. Norwich:

Byl to vynikající císař: kompetentní, svědomitý a pracovitý správce a inspirovaný sběrač mužů, jejichž jmenování do vojenských, námořních, církevních, civilních a akademických funkcí bylo nápadité a úspěšné. Udělal hodně pro rozvoj vysokého školství a měl zvláštní zájem na výkonu spravedlnosti. Zdá se, že všechny naše úřady souhlasily, že jedl a pil více, než bylo pro něj dobré; jednomyslnost je však i v jeho neustálém dobrém humoru: ke všem byl neochvějně zdvořilý a nikdy nebylo známo, že by ztratil nervy. (181)

Když 9. listopadu 959 n. L. Konstantin zemřel přirozenou smrtí, vystřídal jej jeho 20letý syn s Helenou Lekapenos, Romanos II. Bohužel pro Romanose byla jeho vláda krátká a jeho trůn přešel na jeho dva malé syny Basila II., „Přemožitelku Bulharů“ a Konstantina VIII. V roce 963 n. L., Kteří by pokračovali v makedonské dynastii další půlstoletí.


Převaha římského biskupa nad celou katolickou církví, institucí známou jako „papežství“, se vyvíjela staletí.

V prvních několika stovkách let křesťanství byl pro jakéhokoli významného a váženého biskupa používán výraz „quotpope“, což znamená & ldquofather, & rdquo, a římský biskup byl jedním z několika důležitých biskupů křesťanstva. 474

Řím byl vždy poctěn svým sdružením s Petrem a Pavlem a postavením církve v hlavním městě Říše, 475 ale zvláště poté, co bylo křesťanství uzákoněno za císaře Konstantina, zvláštní postavení tohoto úřadu rostlo ještě více s každým procházejícím římským biskupem.

Nauka o nadřazenost papeže konečně dosáhl svého vrcholu na konci 13. století, kdy papež Bonifác VIII. prohlásil plnou náboženskou a světskou autoritu nad každou lidskou bytostí.

Následující článek sleduje postupný vzestup papežství od svatého Petra v 1. století po papeže Bonifáce VIII ve 13. století.


POD BASILY SHADOW …

Zabiják Basila (Boulgaroktonos), Basileus Římanů na půl století (976-1025) a velký panovník za velkou expanzí římského státu na počátku 11. století. I když byl Constantine vyloučen z centrálního využívání moci a přímého rozhodování, zdá se, že se nikdy se svým bratrem nehádal o záležitostech autority a jejich vztah byl mírumilovný.

Ve svých mladších dobách byl Constantine extrémně sportovním princem, kterého se účastnil běhů, zápasů a zbožňoval, že tráví čas lovem. Byl vysoký s dobře stavěnou postavou a ovládal umění jízdy na koni jako každá byzantská hodnost jeho soli. Stejně jako Basil nebyl ani filozofem, ani řečníkem a jeho vzdělání nebylo u klasického romského aristokrata nejvyšší, nicméně jeho řečnická výmluvnost uchvacovala zahraniční velvyslance navštěvující jeho dvůr.

Umělecké dílo zobrazující mladé bratry a spoluimperáty Basila II (v červených šatech) a Constantine VIII (v bílých šatech), jak hrají hru Polo (slavný Tzykanisterion) na pólovém poli Velkého paláce Konstantinopole. Zdroj: https://www.deviantart.com/amelianvs/art/Playing-a-Polo-at-the-Great-palace-Polo-field-531148389

Zdá se, že Constantine měl také zkušenosti s válečnými záležitostmi. Následoval svého bratra v některých svých kampaních, jako byla jeho poslední vítězná výprava proti uchvatiteli Bardas Phocas. Také sledoval Basila v kampani na východní frontě v roce 995 a naléhal na něj, aby zasáhl město Aleppo, které tehdy bylo pod kontrolou Fatimidů. Celkově to ale vypadá, že nebyl pověřen mnoha politickými povinnostmi.

Basil zůstal svobodný, a tak byl unavený přirozenými dědici, takže na smrtelné posteli neměl jinou dostupnou možnost, než přivolat Constantine do hlavního města ze své vily v Nicei a dát jemu a jeho dcerám silné žezlo Římanů.


How to Emperor 101 for dummies by Constantine VII Porphyrogennetos

Proč vám dnes zveřejním příspěvek? Za prvé nemůžu spát.

Ale co je důležitější: Abych vám řekl, jak fungovaly byzantské korunovační obřady.

ɺle Wille, to není příklad špatné historie, vezmeme za to vaše končetiny '.

Vtipy o tobě, už jsem ti vzal koule. Bez ohledu na to jsme povolili vytvářet tyto méně známé příspěvky v historii. A co víc, mohu z toho také udělat špatný příspěvek. Crusader Kings 2 umožňuje korunovace pouze katolíkům a reformovaným pohanům, nikoli pravoslavným. Tady bude#27 příkladem pravoslavných, kteří dostávají korunovace.

Každopádně asi všichni víte o díle o tom, jak byl Baldwin 1 korunován. Tam jsem zmínil, jak byl Baldwin korunován způsobem podobným byzantskému stylu. Zde se dozvíte, co to je.

Nyní by vás mohlo zajímat 'proč to potřebujete vědět, píšete o latinské říši Konstantinopole '. Na kterou je odpověď v posledním příspěvku, který jsem dal.

Ve středověkém světě veřejně prováděné obřady, rituály a obřady tvořily podstatnou součást politických praktik a legitimizace státu. 1 Latinská říše nebyla výjimkou. Latinský režim v Konstantinopoli od samého počátku začal rychle mobilizovat své nové státní přídavky za účelem zajištění politické stability a legitimity. Latinský režim se snažil proniknout do velké, již existující studny politické legitimity, aby poskytl stabilizaci a kontinuitu, na níž ukotví svůj nový majetek v nebezpečných vodách transkulturní kolonizace a okupace. Aby toho dosáhl, zdá se, že se nový režim soustředil na replikaci dříve pozorovaných imperiálních tradic, pravděpodobně se spoléhal na znalosti úředníků z bývalého režimu a hledal precedens v hlavním městě během slavnostního jmenování jejich nových císařů.

Než se do toho pustíme, musíme si položit otázku, proč křižáci vůbec cítili potřebu ustanovit nového císaře namísto pouhého vytvoření nového Rex Graecorum, Novum Regnum na východě. Zdá se, že zatímco většina, ne -li všichni, z křižáckého vedení se mohli posmívat byzantským tvrzením, že jsou jediným císařem Římanů, zdá se, že přijali, že Konstantinopol a potažmo byzantské země vyžadovaly, aby vládl císař jim. Pokud měl Baldwin I. vládnout královně měst, musel se stát císařem. 2 Možná nebyl „císařem Římanů“ předchozích století, ale byl křesťanským císařem, vládcem Římanů a věčným císařem. 3

Nyní byste se mohli zeptat, kdo získávají svůj nápad, jak ho korunovat? Jak jsem diskutoval v předchozím příspěvku na toto téma, do značné míry to pocházelo z jejich pozorování korunování Alexia IV v roce 1203.

Model použitý při korunovaci Alexia IV. Z roku 1203 pravděpodobně pocházel z díla byzantského císaře Konstantina VII Porfyrogenita z desátého století. 4 Přestože pro korunovace jedenáctého a dvanáctého století neexistují žádné podobné podrobné modely nebo pokyny, je velmi nepravděpodobné, že by model prošel rozsáhlými změnami, a to z důvodů, k nimž se ještě vrátíme.

Než se však začneme zabývat způsobem, jakým Kniha obřadů popisuje a nastiňuje proces korunování byzantského císaře, musíme si chvíli rozmyslet omezení materiálu. Jak poznamenal Jeffrey M. Featherstone, císař Konstantin VII se méně soustředil na popis přesného obřadu a rituálu své doby a více na vytvoření idealizovaného průvodce budoucími obřady, přičemž prvky a kostýmy předchozích tradic se spojily. Práce usilovala více o vytvoření systému obřadů, které by poskytovaly pohled na slavnější minulost a připravovaly půdu pro velkolepější císařskou budoucnost, než aby pracně zachovávaly předchozí tradici. Tím, že se Constantine VII prezentoval jako mistr obřadů, snažil se vyrovnat se svými nedostatky a nedostatkem dědictví jako vojenský generál a prohlašovat imperiální půvab prostřednictvím organizace četných ceremoniálních hnutí v hlavním městě. 5 Skutečně jedinou zaznamenanou korunovací, která by odpovídala modelu Obřadní knihy, by byla korunovace císaře Nikephorose II Phokase (963‒69) v roce 963, která silně kopírovala z korunovace Lva 1 (457‒74) v roce 457, jak byla popsána od Petra Patriciána. 6

Navzdory tomu zůstává Kniha obřadů zásadním nástrojem pro pochopení byzantských korunovací. I když nedostatek důkazů pro jakékoli pokračování těchto slavnostních vzorů po obřadu Nikephoros II, ale před Baldwinem, mohl jsem být interpretován jako 'důkaz', že rituály popsané v Knize obřadů nebyly následovány pozdějšími císaři, je to nepravděpodobné aby tomu tak bylo. Je extrémně nepravděpodobné, že by organizátoři korunovace Baldwina I věděli nebo četli Knihu obřadů. Jediným způsobem, jak si mohli být vědomi a opakovat obřady korunování císaře uvedeného v seznamu, by bylo, kdyby byli svědky během korunovace Alexia IV v roce 1203, jak již bylo zmíněno.

Než postoupíme k nastínení povahy korunovací popsaných v Knize obřadů, musíme si poznamenat geografii Konstantinopole, konkrétně rozdílné paláce, které budou zmíněny. Komplex Velkého paláce se starým palácem Daphne se nacházel na jihovýchodě Konstantinopole, na obzoru Hipodromu a jižně od chrámu Hagia Sofia. Palác Blachernae, oblíbený dynastií Komnenoi a Angeloi, seděl na severu města, poblíž hradeb. Palác Boukoleon oblíbený Latiny seděl vedle starého komplexu Velkého paláce, mírně na jihozápadě. Ve dvanáctém století se zdálo, že hlavní cestou k paláci Hagia Sofia byla buď cesta lemující Hippodrom, vedoucí z průchodu do císařské schránky, nebo skrz samotný Velký palác a ze jeho severní vrátnice do Augustaionu ( bývalé tržiště přeměněné na uzavřené nádvoří) a poté na severovýchod po ulici. V době čtvrté křížové výpravy se situace zřejmě změnila, opuštění a přestavba starého Velkého palácového komplexu podle všeho vedla k vývoji nové cesty vedoucí od Paláce Boukoleon k Augustaionu přes starý palácový komplex, přesto se zdá, že starší cesta zůstala v provozu.

[Poznámka: Místo vydání přeloženého řeckého textu jsem shrnul, co se stane. Důvodem je, že používá mnoho řeckých výrazů, které by byly matoucí, takže to pojměte jednodušeji]

Kniha obřadů nám říká, že nový bude císař, bude se pohybovat po místnostech a částech Velkého paláce Konstantinopole v krátkém purpurovém plášti přes tuniku s dlouhým rukávem za doprovodu svého osobního personálu a bodyguardů. Císařský průvod palácovým komplexem se zastavil, aby se setkal s náčelníky armády, konzuly a senátory. Tyto skupiny by oslavovaly císaře a přály si „mnoho dobrých let“ císařské vlády, než se připojí k císařskému průvodu a převléknou se do svých slavnostních šatů. Průvod by vykročil z komplexu Velkého paláce a zamířil do chrámu Hagia Sofia, císař vstoupil do kostela odděleně a byl uveden do císařské místnosti pro převlékání, převlékl se do hedvábné tuniky s dlouhým rukávem a tzitzakionu (původně představený oděv ve stylu Chazara) od Eirini, Khazarovy manželky Konstantina V.), přesto si ponechala krátký plášť. 7

Poté císař a patriarcha vstoupili do lodi kostela, zastavili se a pomodlili se u svatých dveří, než nasedli na ambo před shromážděnými davy. Poté, co se patriarcha modlil císařské klamy (dlouhý plášť) a korunu, císařská osobní stráž a eunuchové umístili klamy na císaře, zatímco patriarcha na něj nasadil korunu. V návaznosti na to shromážděná šlechta, senátoři a pluky třikrát vykřikly aklamace, než se modlili za mnoho let císařské vlády. Po obdržení těchto aklamací se císař vrací do místnosti pro loupeže a sedí, přičemž různé frakce davu vstupují ve skupinách, aby mu políbily obě kolena. Shromážděné skupiny se modlí za mnohaletou říšskou nadvládu a vstoupily zpět do lodi kostela, kde se konalo přijímání, a po ní následovaly korunovační hody v komplexu Velkého paláce. 8

Za okolností, kdy korunu dostával také junior nebo spoluautor, obvyklý svátek se konal před průvodem k chrámu Hagia Sofia, přičemž obřad a zvyky byly velmi podobné korunovaci vyššího císaře. Nicméně, klamy mladšího císaře, jakmile požehná patriarcha, jsou předány vyššímu císaři, který jej umístí na mladšího císaře. Stejně tak, když patriarcha žehná korunám i korunuje staršího císaře, korunu mladšího císaře jim vyšší císař nasazuje na hlavu. Mladšímu císaři shromážděné elity v církvi volají „Hodni“ a vojenské prapory a insignie jsou ponořeny a aklamace „Sláva Bohu na výsostech a mír na zemi“ je zpívána, než se zazpívá následující, každý verš se třikrát opakuje :

„Neboť Bůh projevil milosrdenství svému lidu, toto je velký den Páně, toto je den spásy pro Římany, tento den je radostí světa, na které byla správně koruna císařské moci položeno na vaši hlavu. Sláva Bohu, vládce všeho. Sláva Bohu, vládce všeho. Sláva Bohu, který korunoval tvou hlavu. Sláva Bohu, který tě prohlásil císařem. Sláva Bohu, který tě takto oslavil. Sláva bohu, který se tak rozhodl.

Nyní, když tě korunoval na císaře a [mladšího císaře] vlastní rukou ... Kéž tě střeží po mnoho let v purpuru. S augoustai a těmi, kteří se narodili ve fialové ke slávě a oslavení Římanů.

Kéž Bůh poslouchá váš lid! ‘9

Po těchto aklamech dav i nadále přál „mnoho šťastných let“ císařům a jejich rodinám, než odešli.

A tady to máte, jak korunovat císaře. Podle knihy obřadů každopádně. To není všechno, pamatujte. Práce má také, jak korunovat augustii, jak korunovat lidi, kteří se vdávají atd. Atd.

Takže CK3, kurva, mají pravoslavné korunovace.

Frans Theuws, „Úvod: Rituály v transformujících se společnostech“, in Rituály moci, od pozdního starověku po raný středověk, ed. Frans Theuws a Janet L. Nelson (Leiden: Brill, 2000), s. 1-13, (s. 6–9). Janet L. Nelson, „Korunovační rituály a související materiály“, in Pochopení středověkých primárních zdrojů: Použití historických zdrojů k objevování středověké Evropy, ed. od Joela T. Rosenthala (London: Routledge, 2012), s. 114–30 (s. 116).

Filip Van Tricht, The Latin Renovatio of Byzantium: The Empire of Constantinople (1204-1228) (Leiden: Brill, 2011), s. 66. De oorkonden van de graven van Vlaanderen (1191-aanvang 1206), ed. od Waltera Preveniera, 3 sv., Verzameling van de Akten der Belgische vorsten, 5 (Brusel: Paleis der Academiën, 1964-1971), i, 476-480.

Regesten der Kaiserurkunden des oströmischen Reiches von 565-1453, ed. Franz Dolger a P. Wirth, 5 sv., Corpus der griechischen Urkunden des Mittelalters und der neueren Zeit, Regesten. Reihe A Abt.1 (München: Oldenbourg, 1977), iii, 1668.

Constantine Porphyrogennetos: Kniha obřadů, trans. od Ann Moffatt a Maxine Tall (Canberra: Australská asociace byzantských studií, 2012), s. xxiii.

Jeffrey M. Featherstone, „De Ceremoniis a Velký palác“, v Byzantský svět, ed. od Paul Stephenson (London: Routledge, 2012), s. 162–74 (s. 162). Jonathan Shepard, „Adventus, přílety a obřady vládnutí v Byzanci a Francii v desátém a jedenáctém století“, v Soudní obřady a rituály moci v Byzanci a středověkém Středomoří: Srovnávací perspektivy, ed. Alexander Daniel Beihammer, Stavroula Constantinou a Maria G. Parani (Leiden: Brill, 2013), s. 337–71 (s. 342).

Featherstone, „De Ceremoniis a Velký palác“, s. 172. (Je rozumné předpokládat, že Romanus II., Konstantinův syn, který byl korunován během Konstantinova života, by měl také takový obřad, ale neexistují žádné důkazy, které by toto tvrzení podporovaly)

Constantine Porphyrogennetos: Kniha obřadů, str. 191-92.

Constantine Porphyrogennetos: Kniha obřadů, str. 192-93.


Císařští partneři: Constantine VII a Romanus Lecapenus

Constance Head popisuje, jak v desátém století velkému byzantskému impériu předsedal vědecký mladý muž a ambiciózní admirál.

Ve středověké byzantské říši existovalo mnoho zvyků, které se výrazně lišily od zvyků většiny západoevropských monarchií. Mezi nejpřehlednější ze západního pohledu patřila byzantská myšlenka, že by dva muži mohli sdílet císařský trůn a společně vládnout jako partneři. Občas toto uspořádání vyústilo v nejnepravděpodobnější kombinaci vládců, přestože praxe společného císařství fungovala překvapivě dobře.

V dlouhé sérii byzantských panovníků neexistuje žádná dvojice císařů, kteří by byli tak špatní jako Konstantin VII a jeho tchán Romanus Lecapenus-učenec a námořník. Navzdory mnoha rozdílům mezi nimi se Constantine VII a Romanus I řadí mezi nejvýznamnější vládce, jaké kdy Byzance vytvořila.

Dědičným právem trůn patřil Konstantinovi a v roce 913 byl sedmiletý princ řádně korunován a prohlášen za jediného Basileus (Císař). Byl to křehký malý chlapec. Od chvíle, kdy se narodil, lidé vyslovovali předpovědi, že by nemohl žít.

Chcete -li pokračovat ve čtení tohoto článku, budete si muset zakoupit přístup k online archivu.

Pokud jste si již zakoupili přístup nebo jste předplatitelem archivu tisku a zesilovačů, ujistěte se, že jste přihlášen.


Překvapivě komplikovaná historie celibátu a kněžství

Kněžský celibát, respektive jeho nedostatek, je ve zprávách. V Itálii byla obviněna ze sexuálních orgií, prostituce a pornografie proti katolickým duchovním. 8. března papež František v rozhovoru pro německé noviny navrhl, Die Zeit„Katolická církev by měla diskutovat o tradici celibátu ve světle rostoucího nedostatku kněží ve venkovských oblastech, zejména v Jižní Americe.

Ačkoli některé titulky naznačovaly, že papežovy poslední komentáře signalizují novou otevřenost kněžskému manželství, ani tento nedávný vývoj a mdashthe obvinění ze sexuálních skandálů ani debata o tradici kněžského celibátu a mdash by neměly být překvapivé.

Celibátští křesťané, mniši i duchovní, mají dlouhou historii se skandálem. Jako učenec raného křesťanství si myslím, že je důležité zdůraznit skutečnost, že katolický kněžský celibát nebyl nikdy uplatňován jednotně a ve skutečnosti jde o pozdní vývoj církevní praxe.

Počátky křesťanského celibátu

Jedním z překvapivých a charakteristických rysů raného křesťanství je chvála celibátu a praxe zdržování se všech sexuálních vztahů a mdashas jako příkladný způsob, jak prokázat svou víru.

Vzhledem k původu křesťanství v palestinském judaismu v prvním století bylo stěží dáno, že by si nové náboženství velmi vážilo celibátu. Judaismus oceňoval rodinný život a mnoho rituálních obřadů bylo zaměřeno na rodinu.

Raná křesťanská evangelia, která vyprávěla o životě Ježíše na počátku prvního století našeho letopočtu, však nikdy nezmínila možnou manželku a skutečnost, která vyvolala divoké spekulace v románech, filmech a nedávných senzačních novinkách. A Paul, židovský konvertita, jehož dopisy jsou nejranějšími knihami obsaženými v Novém zákoně, naznačuje, že on sám nebyl ženatý, když píše do prvních křesťanských komunit.

Příběhy těchto zakladatelských osobností však nevysvětlují průběh křesťanského učení o askezi a široké škále praktik sebekázně, které zahrnují půst, vzdání se osobního majetku, samotu a nakonec kněžský celibát.

Ve třetím a čtvrtém století našeho letopočtu začali křesťanští spisovatelé povyšovat celibát a askezi. Učinili tak tím, že ukazovali na Ježíše a Pavla jako na modely asketického života a také pečlivě interpretovali Písmo na podporu praxe celibátu.

Vliv řecko-římské filozofie

Křesťanství se vyvíjelo ve složitém světě řecko-římské náboženské rozmanitosti, včetně judaismu a různých řecko-římských náboženských hnutí. Z judaismu zdědil monoteistické myšlenky, etické kodexy, rituální praktiky jako půst a velký respekt k autoritě písem.

Z řecko-římských filozofií přijali křesťanští spisovatelé ideály sebeovládání („enkrateia“, řecky) a stažení se („anachoresis“, termín, který se začal uplatňovat u křesťanských poustevníků). Disciplína a sebeovládání znamenaly kontrolu nad svými emocemi, myšlenkami a chováním a také v některých případech pečlivou pozornost tomu, co kdo jedl a pil, jak byl připoután k majetku a ovládání své sexuální touhy.

V průběhu několika staletí křesťanští spisovatelé a vůdci mdashchurch v mnoha případech převzali morální a biblické ideály z judaismu a spojili je s řecko-římskými filozofickými ideály sebeovládání, aby argumentovali ctností celibátu.

Křesťanské názory na utrpení a pronásledování

Simultaneously, and also from a very early stage, Christians viewed themselves as a persecuted minority. This meant that one way Christians could prove their faith was by being resolute during these times of persecution.

This victimization could take the form of individuals being called before a judge and possibly executed, or it could be directed against communities as a whole through mocking and slander. In either case, from the beginning Christians developed a view of themselves as a suffering and persecuted minority.

This attitude naturally changed when the Roman Emperor Constantine converted to Christianity in the fourth century and issued an Edict of Toleration for all religions.

Christians now had to reevaluate their self-identity. And they appear to have increasingly channeled their views about suffering, asceticism and celibacy into the formation of monasteries and convents, where groups of men and women could live lives of celibacy, prayer and manual labor.

Priestly celibacy

What do these developments have to do with priests, though?

Although Christian "clergy," such as bishops and deacons, begin to appear around the year A.D. 100 in early Christian communities, priests emerge as Christian leaders only much later. Priests came to be the ordained clergy tasked with officiating rituals like the Eucharist or Lord's Supper, also known as Communion.

And what about their celibacy? Even here, evidence is both unclear and late: there were reports that some bishops at the Council of Nicea, called by Emperor Constantine in A.D. 325 to address the problem of heresies, argued for a consistent practice of priestly celibacy. This, however, was voted down at the conclusion of the council. The debate resurfaced a couple of hundred years later, but still without uniform agreement.

Over time, priestly celibacy became a serious point of disagreement between the Eastern Orthodox and the Western Roman Catholic churches and contributed to the Great Schism between the two in A.D. 1054. Pope Gregory VII attempted to mandate priestly celibacy, but the practice was contested widely by Christians in the Orthodox Eastern Mediterranean world.

Five centuries later, the issue was once again at the forefront of debate when it became a significant factor in the Protestant split from Catholicism during the Reformation.

A diversity of beliefs, practices

Given this widespread disagreement about the requirement for priests to be celibate, it is not surprising to find that there was widespread diversity on instituting the practice, even within Roman Catholicism. There have always been exceptions to the celibate rule within Roman Catholicism as, for example, among married priests from other denominations of Christianity who convert to Catholicism.

So will the pope's words about an open discussion bring about dramatic change? Asi ne. And will the latest round of scandals be the last of these sorts of allegations? Perhaps not. In my opinion, it is unlikely that we will see a dramatic change to policy or practice.

But the latest developments do highlight once again an abiding feature of world religions: They are dynamic social and cultural institutions that manage to encompass both doctrinal teachings and a diversity of practices and beliefs.


Gregory the Great

Gregory, before he became pope, happened to see some Anglo-Saxon slaves for sale in a Roman marketplace. He asked about the race of the remarkable blond men and was told they were "Anglos." "Not Anglos, but angels," he was said to reply. As a result, it is said, Gregory was later inspired to send missionaries to England.

Časová osa

Dionysius the Pseudo-Areopagite writes

Boethius completes Útěcha filozofie

Justinian publishes his legal Code

Muhammad's hegira: birth of Islam

Though apocryphal, the story shows a devout Gregory concerned about the spread of Christian faith. But this was but one facet of Gregory's extraordinary talent and energies.

Noble beginning

Gregory was descended from Roman nobles with a strong legacy of Christian faith. He was related to two previous popes (Felix III and Agapitus I), his aunts were nuns, and his parents joined cloisters in their later years. He was raised in Rome when it was only a shell of its former glory.

By the age of 30, he was the chief administrative official of the city, responsible for finances, police, provisioning, and public works&mdashan experience that helped him hone his administrative skills and, together with his personal wealth, gave him the opportunity to create six monasteries.

Yet Gregory remained dissatisfied, and upon his father's death in 574, he converted his house into a monastery and retired to a life of contemplation and prayer. During these years, the happiest in Gregory's life, he began a detailed study of the Scriptures. Here he also ruined his health with fasting, a sacrifice that would precipitate his early death.

Called again to service

His administrative skills did not remain unappreciated. In 577 Pope Benedict appointed Gregory one of the seven deacons of Rome, and Pope Pelagius II sent him to Constantinople in 578 as representative to the imperial court, then later recalled him to serve as his confidential adviser.

In 589 a flood destroyed the grain reserves of Rome, instigating a famine and then a plague that swept through Rome and killed Pope Pelagius. Gregory was elected to succeed him. Though he had tried to refuse the office, once elected, he went to work with vigor.

To deal with the famine, Gregory instituted a city-wide penance, fed people from the church's granaries, and organized systematic relief for the poor.

Gregory then set himself reforming the church. He removed high officials "for pride and misdeeds," enforced celibacy, replaced lay officers with monks, and initiated a reorganization of "the patrimony of Peter," the vast land holdings of the church. The efficient and humane management of these estates brought in the revenue necessary to run the church as well as perform tasks the imperial government was neglecting.

An attack by the Lombard invaders in 592 and the inaction of the imperial representative forced Gregory to negotiate an end to the siege of Rome. When the imperial representative broke the truce in 593, Gregory purchased a separate peace treaty with tributes from the church coffers. By this time in Roman history, the pope had become the unofficial civil ruler of Italy, appointing generals, arranging relief, rallying cities to the defense, and paying the salaries of soldiers.

Pastoral care

Gregory also was actively concerned about the work of priests. He wrote a book of instruction for bishops, On Pastoral Care , in which he wrote, "Act in such a way that your humility may not be weakness, nor your authority be severity. Justice must be accompanied by humility, that humility may render justice lovable." It became a manual for holy life throughout the Middle Ages.

Gregory believed preaching was one of the clergy's primary duties, and he conducted a preaching tour of area churches. His Homilies on the Gospels was published in 591 and widely used for hundreds of years.

In 593 Gregory published his Dialogues, a history of the lives of Italian saints, as well as his sermons on Ezekiel and the Song of Songs. In 595 he published his allegorical exposition on Job, Moralia , and made changes to the liturgy. His interest in church music has been honored, as well: his name has been given to the plainsong ("Gregorian chant") that developed over the next few hundred years.

His frequent correspondence across the world shows him well aware of evangelistic opportunities in Britain. So it is not surprising that in 596 he sent Augustine, along with 40 monks, on a mission to "this far corner of the world."

Diverse legacy

Gregory set a high mark for the medieval papacy. He defended the primacy of the chair of Peter against even the smallest slight. He reconciled many independent bishops to Rome by humble appeals, not defending his personal rights but those of the institution. He was the first pope to call himself Servus Servorum Dei, "the servant of the servants of God," a title still in use today.

The administrative framework he set in place for the management of church lands made possible the development of the Papal States. His encouragement of the monastic life, his friendship with the kings of Spain and Gaul, and his deferential yet independent relationship with the emperor set a pattern for church-state relations for centuries.

He is one of the four great Latin doctors of the church (along with Ambrose, Augustine, and Jerome), and upon his death he was named a saint by popular acclaim.


Constantine History, Family Crest & Coats of Arms

The ancient and distinguished surname Constantine is derived from the Old French name "Constantin," which is itself derived from the Latin "Constantinus," meaning "steadfast and faithful." This name was popular throughout Continental Europe, due to the first Christian Roman Emperor, Constantine the Great, for whom Byzantium was renamed Constantinople. The name was brought to England in the wake of the Norman Conquest.

Sada 4 hrnků na kávu a klíčenek

$69.95 $48.95

Early Origins of the Constantine family

The surname Constantine was first found in Devon and Cornwall where "Constantine, King of Devon and Cornwall in latter half of sixth century, after a wicked life, was 'converted to the Lord.' He then abandoned his throne and became a monk under S. Carthach at Rahin. King's County, Ireland. He afterwards crossed over to Scotland, founded the church of Govan, and suffered martyrdom in Kintyre, where there is a church, Kilchousland, named after him. In Angus he is vulgarly called Cousnan." [1]

Another source notes: "Nigel was Viscount of Constantine or Coutances 1047, when he revolted against Duke William and lost his vast estates. Of his descendants, Ralph de Constantine was seated in Salop 1086 [2] . Hugh de Constantine, his son, granted lands to Salop Abbey before 1121. Umfrid de Constantine witnessed its foundation charter 1093, and Richard de Constantine that of Haghmond Abbey 1099. The family long flourished in Salop, and temp. Henry II. sent a branch to Ireland, of which Geoffry de Constantine witnessed the charter of St. Thomas, Dublin, 1177, and founded Tristernagh Abbey. " [3]

Coat of Arms and Surname History Package

$24.95 $21.20

Early History of the Constantine family

This web page shows only a small excerpt of our Constantine research. Another 132 words (9 lines of text) covering the years 1086, 1172, 1501, 1189, 1199, 1236, 1173, 1501, 1559, 1524, 1559 and 1640 are included under the topic Early Constantine History in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.

Unisex Coat of Arms Hooded Sweatshirt

Constantine Spelling Variations

Spelling variations of this family name include: Constantine, Constantin, Cossentine, Considene, Consterdine, Constyn, Costantine and many more.

Early Notables of the Constantine family (pre 1700)

Outstanding amongst the family at this time was Walter de Constantiis, who was Vice Chancellor of England in 1173. George Constantine (b. 1501-1559), was a a Protestant reformer who was first brought up as a surgeon. "He received his education in the University of Cambridge, and was Bachelor of Canon Law in 1524. Adopting the reformed doctrines.
Another 55 words (4 lines of text) are included under the topic Early Constantine Notables in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.

Migration of the Constantine family to Ireland

Some of the Constantine family moved to Ireland, but this topic is not covered in this excerpt.
Another 84 words (6 lines of text) about their life in Ireland is included in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.

Constantine migration +

Some of the first settlers of this family name were:

Constantine Settlers in United States in the 17th Century
  • Jon. Constantine, who settled in Virginia in 1637
  • Thomas Constantine, who immigrated to Maryland in 1675
  • Thomas Constantine, who landed in Maryland in 1675 [4]
  • Charles Constantine, who arrived in Barbados in 1677
  • Conrad Constantine, who immigrated to Delaware in 1693
  • . (More are available in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.)
Constantine Settlers in United States in the 18th Century
  • Jean Constantine, who settled in Virginia in 1700
  • Tho Constantine, who arrived in Virginia in 1700 [4]
  • Nicholas Constantine, who arrived in New York in 1798 [4]
Constantine Settlers in United States in the 19th Century
  • Antonio Constantine, who arrived in Puerto Rico in 1816 [4]
  • Francisco Constantine, who landed in Mobile County, Ala in 1835 [4]
  • John Constantine, aged 38, who arrived in New York in 1854 [4]
  • John Constantine, who settled in New York in 1854
  • Lefter Constantine, who was naturalized in Texas in 1890
  • . (More are available in all our PDF Extended History products and printed products wherever possible.)

Constantine migration to Canada +

Some of the first settlers of this family name were:

Constantine Settlers in Canada in the 19th Century
  • Jane Constantine, who emigrated from Ireland to Saint John, New Brunswick in 1842
  • Miss. Bridget Constantine who was emigrating through Grosse Isle Quarantine Station, Quebec aboard the ship "Horatio" departing 18th July 1847 from Limerick, Ireland the ship arrived on 3rd September 1847 but she died on board [5]

Constantine migration to Australia +

Emigration to Australia followed the First Fleets of convicts, tradespeople and early settlers. Early immigrants include:

Constantine Settlers in Australia in the 19th Century
  • William Constantine, English convict from Middlesex, who was transported aboard the "Asia" on September 3rd, 1820, settling in New South Wales, Australia[6]
  • Mr. Francis Constantine, British Shoe Maker who was convicted in North Riding, Yorkshire, England for 10 years for larceny, transported aboard the "Asia" on 25th April 1840, arriving in Tasmania ( Van Diemen's Land), he died in 1868 [7]
  • Joseph Constantine, English convict from Lancaster, who was transported aboard the "Adelaide" on August 08, 1849, settling in Van Diemen's Land and Port Phillip, Australia[8]
  • Sarah Constantine, aged 59, a domestic servant, who arrived in South Australia in 1856 aboard the ship "Navarino" [9]

Constantine migration to New Zealand +

Emigration to New Zealand followed in the footsteps of the European explorers, such as Captain Cook (1769-70): first came sealers, whalers, missionaries, and traders. By 1838, the British New Zealand Company had begun buying land from the Maori tribes, and selling it to settlers, and, after the Treaty of Waitangi in 1840, many British families set out on the arduous six month journey from Britain to Aotearoa to start a new life. Early immigrants include:


Constantine VII - History

Chapter XV.— The Gospel according to Mark.

1. And thus when the divine word had made its home among them, 387 387 The origin of the Church at Rome is shrouded in mystery. Eusebius gives the tradition which rules in the Catholic Church, viz.: that Christianity was introduced into Rome by Peter, who went there during the reign of Claudius. But this tradition is sufficiently disproved by history. The origin of the Church was due to unknown persons, though it is possible we may obtain a hint of them in the Andronicus and Junta of Romans xvi. 7, who are mentioned as apostles, and who were therefore, according to the usage of the word in Paul’s writings, persons that introduced Christianity into a new place—missionaries proper, who did not work on others’ ground. the power of 116 Simon was quenched and immediately destroyed, together with the man himself. 388 388 See chap. 12, note 9, and chap. 14, note 8. And so greatly did the splendor of piety illumine the minds of Peter’s hearers that they were not satisfied with hearing once only, and were not content with the unwritten teaching of the divine Gospel, but with all sorts of entreaties they besought Mark, 389 389 John Mark, son of Mary (Acts xii. 12), a sister of Barnabas (Col. iv. 10), was a companion of Paul and Barnabas in their missionary journeys, and afterward a companion of Barnabas alone (Acts xv. 39), and still later was with Paul again in Rome (Col. iv. 10 and Philemon 24), and with Peter when he wrote his first epistle (1 Pet. v. 13). For the later traditions concerning Mark, see the next chapter, note 1. a follower of Peter, and the one whose Gospel is extant, that he would leave them a written monument of the doctrine which had been orally communicated to them. Nor did they cease until they had prevailed with the man, and had thus become the occasion of the written Gospel which bears the name of Mark. 390 390 That Mark wrote the second Gospel under the influence of Peter, or as a record of what he had heard from him, is the universal tradition of antiquity. Papias, in the famous and much-disputed passage (quoted by Eusebius, III. 39, below), is the first to record the tradition. Justin Martyr refers to Mark’s Gospel under the name “Memoirs ( ἀπομνημονεύματα ) of Peter” (Dial. C. Tryph. 106 the translation in the Otcové Ante-Nicene, Dopoledne. Ed. Sv. I. p. 252, which refers the αὐτοῦ to Christ, is incorrect compare Weiss, N. T. Einleitung, p. 44, note 4). Irenæus (Adv. Hær. III. 11. 1, quoted below, V. 8. 2), Tertullian (Adv. Marcionem, IV. 5), and Origen (quoted below, VI. 25) confirm the tradition, which is repeated over and over again by the Fathers.
The question as to the real authorship of our second Gospel, or rather as to its composition and its relation to Matthew and Luke, is a very difficult one. The relationship of the three synoptical Gospels was first discussed by Augustine (De Consensu Evangelistarum), who defended the traditional order, but made Mark dependent upon Matthew. This view prevailed until the beginning of the present century, when the problem was attacked anew, and since then it has been the crux of the literary criticism of the Bible. The three have been held to be dependent upon each other, and every possible order has found its advocates a common source has been assumed for the three: the Hebrew Matthew, the Gospel according to the Hebrews (see Bk. III. chap. 25, note 24), our canonical Gospel of Mark, or an original Mark, resembling the present one a number of fragmentary documents have been assumed while others, finally, have admitted only oral tradition as the basis. According to Baur’s tendency theory, Matthew (polemically Jewish-Christian) came first, followed by an original Luke (polemically Pauline-Christian), then by our Mark, which was based upon both and written in the interest of neutrality, and lastly by our present Luke, designed as a final irenicum. This view now finds few advocates. The whole matter is still unsettled, but criticism seems to be gradually converging toward a common ground type (or rather two independent types) for all three while at the same time maintaining the relative independence of the three, one toward the other. What these ground types were, is a matter of still sharper dispute, although criticism is gradually drawing their larger features with more and more certainty and clearness. (The latest discussion upon the subject by Handmann, das Hebräer-Evangelium, makes the two types the “Ur-Marcus” and the Gospel of the Hebrews.) That in the last analysis, however, some space must still be left for floating tradition, or for documents irreducible to the one or two types, seems absolutely certain. For further information as to the state of discussion upon this intricate problem, see among recent works, especially Weiss, Einleitung, p. 473 sqq., Holtzmann, Einleitung, p. 328 sqq., and Schaff, Ch. Hist. I. 575 sqq., where the literature down to 1882 is given with great fullness. Conservative opinion puts the composition of all the synoptic Gospels before the destruction of Jerusalem (for the date of Luke, see III. 4, note 12) but the critical school, while throwing the original type back of that date, considers the composition of our present Gospels to have been the gradual work of years, assuming that they were not finally crystallized into the form in which we have them before the second century.

2. And they say that Peter when he had learned, through a revelation of the Spirit, of that which had been done, was pleased with the zeal of the men, and that the work obtained the sanction of his authority for the purpose of being used in the churches. 391 391 This mention of the “pleasure” of Peter, and the “authority” given by him to the work of Mark, contradicts the account of Clement to which Eusebius here appeals as his authority. In Bk. VI. kap. 14 he quotes from the Hypotyposes of Clement, a passage which must be identical with the one referred to in this place, for it is from the same work and the general account is the same but there Clement says expressly, “which when Peter understood he neither directly hindered nor encouraged it.” Clement in the eighth book of his Hypotyposes gives this account, and with him agrees the bishop of Hierapolis named Papias. 392 392 The passage from Papias is quoted below in Bk. III. kap. 39. Papias is a witness to the general fact that Mark wrote down what he had heard from Peter, but not (so far as he is extant) to the details of the account as given by Eusebius. Upon Papias himself, see Bk. III. kap. 39. And Peter makes mention of Mark in his first epistle which they say that he wrote in Rome itself, as is indicated by him, when he calls the city, by a figure, Babylon, as he does in the following words: “The church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you and so doth Marcus my son.” 393 393 1 Pet. v. 13. Commentators are divided as to the place in which Peter wrote this epistle (compare Schaff’s Church Hist. I. p. 744 sqq.). The interpretation given by Eusebius is the patristic and Roman Catholic opinion, and is maintained by many Protestant commentators. But on the other hand the literal use of the word “Babylon” is defended by a great number of the leading scholars of the present day. Compare Weiss, N. T. Einleitung, p. 433, note 1.


Roman Empire under Constantine

Constantine (also known with the ending "the Great"), lived from February 27, 272 to May 22, 337 A.D. He ruled as Emperor from 306 to 337 A.D. After his vision in Gaul in 312 A.D., whereby he is said to have become a Christian, Constantine became the first Roman ruler to treat favorably those who stated they were Christians.

History states that Constantine saw a flaming cross in the sky before an important battle with Maxentius (the then current Roman Emperor) and, taking it as a sign from God, went on to be victorious. There is, however, more to the story of what actually occurred.

"But exactly when Constantine had the vision of a sun cross, and what he believed it to mean, is unclear. What is well documented, however, is the vision's association with the evolved cult of the Sol Invictus (Sun worship), which had become quite popular among soldiers of the Roman army of that day . . .

"An obvious extension of the long established worship of the sun god, Baal, the phrase 'Sol Invictus' became a familiar battle cry, when soldiers in times of war appealed for the help of their invincible god, the sun (Baal). So for Constantine to say that in the conquest of his rival, Maxentius, he had a vision or dream from God . . . is, to say the least, highly suspicious" (Music of the Appointed Times by Dwight Blevins, page 22)

Constantine, through his Edict of Milan in 313 A.D., halted 246 years of state sponsored persecution against those who believed in Jesus Christ as the Messiah. He also subsequently stopped the bloody practice of slaves, criminals and even citizens of Rome doing battle with each other as entertainment for the masses.

A total of ten Roman-backed persecutions took place before the reign of Constantine. The first one occurred during Emperor Nero's reign in 67 A.D. The second took place under Domitian in 81 A.D. The next were under Trajan in 108, Marcus Aurelius Antoninus in 162, Severus in 192, Maximus in 235, Decius in 249, Emperor Valerian in 257 and Aurelian in 274. The tenth of ten state-sponsored persecution took place under the reign of Diocletian in 303 A.D.

Emperor Constantine, after coming to power, wanted to build a 'new Rome' somewhere in the east since that was where the Empire's economic life in the fourth century was centered. He eventually selected a spot on the Bosphorus called Byzantium.


Podívejte se na video: PCM Caught Wshhh WSHHHH! (Červenec 2022).


Komentáře:

  1. Geralt

    Tady je to, jestli se nepletu.

  2. Digis

    Opravdu a jak jsem o tom nepřemýšlel dříve

  3. Barton

    Podle mě se mýlíte. Napište mi na PM, domluvíme se.



Napište zprávu