Historie podcastů

Ženy ve starověké Indii - historie

Ženy ve starověké Indii - historie


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Indická žena byla zjevně podřízená mužům. Ženy nesměly stát se kněžkami, ani nesměly studovat Védy. Samci mohli zdědit majetek, pokud nebyli žádní synové. Dětské manželství pro dívky bylo běžné. Ženy byly povzbuzovány, aby se zapojily do rituálu suttee, který vyžadoval spálení živé vdovy na pohřební hranici jejího mrtvého manžela.


Ženy ve starověké Indii

Mnoho historiků tvrdí, že ženy měly ve starověké Indii stejné postavení jako muži. Říká se, že ženy byly vzdělané, měly slovo v rodinných záležitostech, přijímaly důležitá životní rozhodnutí a mohly si svobodně zvolit svého manžela. Starověký systém „Swayamvara“ je zmíněn ve svatých písmech a také v mnoha eposech. Žena ve starověké Indii byla respektována a byla jí ve společnosti přikládána náležitá důležitost. Sňatků dětí bylo neslýcháno a mnoho žen bylo také slavnými mudrci jako Gargi, Maitreyi atd.

Postupem času ženy začaly ztrácet na důležitosti a jejich stav začal upadat. Svoboda poskytovaná ženám byla pomalu omezována a nesměla vyjadřovat své názory na politické záležitosti ve společnosti. Polygamie začala přibývat a do módy vstoupilo dětské manželství. Dcery byly považovány za přítěž a byly omezeny na domácí práce. Sati, prastará praxe, při níž vdova musela ležet vedle hranice svého manžela, přišla do módy. Ženy byly mučeny a ponižovány a jejich pozice a stav se zhoršovaly.

Ve starověké Indii nebylo sňatky vdov podporováno. Byli považováni za ostudu rodiny a museli se vzdát veškerého pohodlí života. Nosili obyčejné šaty, zmítali hlavy, měli oddělené ubytování a jedli nevýrazné jídlo. Reformátoři a císaři jako Asoka bojovali za práva a blaho žen. Díky úsilí mnoha takových reformátorů a filozofů se stav žen zlepšil a mohly opět chodit po ulicích se vztyčenou hlavou.


Komentáře

Křesťanství v Indii

Jak tato série postupuje do jiného období v indickém myšlení a středověká filozofie také pokračuje, napadlo mě náhle. Křesťané jsou v Indii tradičně od velmi raných dob náboženství. Zajímalo by mě, když vidíme evidentní filozofická díla vytvářená interakcí buddhistů, džinů a hinduistů, existují nějaká díla, která se zabývají křesťanstvím? Domnívám se, že náboženství bylo možná příliš malé a geograficky lokalizované, než aby se dalo uvažovat, ale i tak bych si myslel, že by sami křesťané mohli mít co říci. Je to otázka, kterou jsem nikdy neslyšel zmínit, opravdu by mě nikdy nenapadlo se zeptat, nebýt souběžně probíhajících sekcí indické a středověké filozofie.

Peter Adamson 24. dubna 2016

Křesťané a Indie

To je zajímavá otázka. Neznám odpověď - domnívám se, že odkazy na křesťany v indické literatuře bychom získali až mnohem později, ale snad váš názor uvidí indolog a řekne něco jiného. Mnohem, mnohem později se Dara Shikoh odvolává na Nový zákon, který zmiňuji v epizodě 189, ale samozřejmě to spadá do období islámské vlády v Indii.

elisa freschi 29. dubna 2016

Křesťané v Indii

Ano, zajímavá otázka. Jak říkáte, komunita byla extrémně malá a geograficky lokalizovaná, takže (pokud vím) se zdá, že ostatní indiáni si uvědomili křesťanství až poté, co Portugalci a misionáři dorazili na subkontinent-velmi často se to stalo s dalšími opomíjenými menšinami, jako je parsi (zoroastriánská) a židovská. Mohlo by být zajímavé podívat se na křesťanské dokumenty v malajálamštině nebo v jiném jihoindickém jazyce, pokud existují nějaké předkoloniální časy.

Dobrá snaha, ale ..

. bylo by hezké, kdyby mluvčí měl alespoň správnou výslovnost slov, která používá, a také osvětlil skutečné významy použitých slov. :) Dále by bylo dobré citovat zdroje, a pokud jsou „další čtení“ jedinými použitými zdroji, pak to vypadá jako hluboce zkreslená (a velmi malá) sbírka děl/článků. Je to možná nespravedlivé zdůrazňovat, ale samotné autorství je činí poněkud obezřetnými, vzhledem k tomu, jak mohou být zcela vynechány kulturní souvislosti a nuance jazyka, které mohou být kriticky důležité pro pochopení filozofického diskurzu.

Celkově je hezké vidět snahu vysvětlit filozofie mnoha kultur prostřednictvím stručných zvukových záznamů, které se zdají být na dosah a porozumění laikům, ale kvalifikujících poznámek o předsudcích, které jsou vlastní subjektivním interpretacím od jednotlivců, a užitečné pokyny pro * Originální* texty a literatura, které lidem umožní lépe si posoudit svůj obsah a důsledky a globální kontext, v němž existují, by z tohoto činily mnohem poctivější, transparentnější a dobře míněné akademické úsilí.

Peter Adamson 27. října 2017

Primární texty atd

Podívali jste se na další díly této série? Většina uvádí odkazy na primární literaturu (v překladu), tato epizoda je tak trochu výjimkou, protože nejde o jeden text nebo autora, ale o velmi široký záběr. (I když teď, když o tom přemýšlím, věřím, že Fitzgeraldova skladba je vlastně překladem příslušného primárního textu.)

Obšírně jsme odkazovali na práci učenců z Indie, pokud to máte na mysli „autorství je činí poněkud obezřetnými“ (myslím, že máte na mysli „podezřelý“, nikoli „obezřetný“?). Také jsme měli hosty indické těžby nebo z Indie jako hosty rozhovorů.

Jsem si jistý, že máte pravdu ve výslovnosti, i když to byla jedna věc, kvůli které jsem se pozastavil nad sérií o indickém myšlení. Ale rozhodl jsem se, že je lepší zahrnout Indii se špatnou výslovností, než vůbec. Počkejte, až se dostaneme do Číny, pokud ano - to bude skutečná katastrofa! Každopádně hlavní věcí z mého pohledu je, že mám Jonardonovo vedení při psaní skriptů, a tedy i knihy podle série, a zná sanskrt, na rozdíl ode mě.


V 17. století Bibi Dalair Kaur, sikhská žena, vytvořila armádu všech žen, která měla bojovat s Mughalskými silami.

Bibi Dalair Kaur
Zdroj fotografie

Když se jí vysmívá velitel Mughal Wajir Khan o slabosti žen na bojišti, věří se, že zuřivě odpověděla následujícími slovy:

“Jsme lovci, ne lovení. Přihlaste se a zjistěte to sami! ”

Rani Velu Nachiyar ze Sivagangy vládla svému království více než deset let, vedla svou armádu království v mnoha bitvách a dokonce vytvořila speciální ženskou armádu s názvem Udaiyaal po její dceři.


Ženy ve starověké Indii - historie

Bylo nám řečeno, že bohyně pro ně měly oddělené chrámy a bylo jim dovoleno vybírat si partnery, vykonávat oběti se svými manžely. Příběh o tom, jak se Gargi účastní filozofické debaty s králem Yajnavalkyou, je uveden jako neoddiskutovatelný příklad toho, jak měly ženy přístup ke vzdělání. Jejich stav je posuzován především na základě jejich vztahu k mužům a jejich rodinných rolí.

Zatímco védské období (2000–500 př. N. L.) Je považováno konkrétně za „zlatý věk“ žen, existují také rozsáhlé zobecnění ohledně oslavovaného postavení žen během celého období starověké Indie.

Otázky, které si musíme položit, jsou: Měli ženy v rané Indii opravdu vysoké postavení? O jaké kategorii „žen“ vůbec mluvíme? Kdo jsou tito lidé, kteří učinili taková tvrzení, a proč mají tato tvrzení v naší době tak velký význam?

Pokusme se rozebrat některé z těchto argumentů, které říkají, že ženy měly během „Zlatého védského věku“ záviděníhodné postavení:

1. Bohyně byly uctívány: U skutečných žen nebylo snadné ani automatické převedení uctívání bohyně do skutečných změn. Jediná věc, kterou lze z toho vyvodit, je, že božství si lidé mohli představit v ženské podobě. Rozhodně nemůžeme skočit k tomu, že by všechny ženy měly politickou moc a prestiž jen proto, že v tomto období nacházíme důkazy o uctívání bohyně.

2. Rig Veda má hymny složené ženami a mudrci existovaly: Z více než 1 000 hymnů v Rig Veda je pouze 12–15 připisováno ženám. Očividně to není příliš důvod k oslavám. To naznačuje, že ženy měly omezený přístup k posvátnému učení.

3. Ženy také prováděly oběti: Ženy směly vykonávat oběti jménem svých manželů, ale nikdy samy za sebe. Skutečným ukazatelem politických privilegií by mohlo být, kdyby to byli dárci nebo příjemci dana nebo Dakshina (kořist z náletu dobytka). Nezdá se však, že by v takových rolích byli.

Zde je třeba poznamenat, že patriarchát a útlak žen existovaly ve všech historických obdobích, otázkou je, jaký byl rozsah tohoto útlaku.

Vzhledem k patriarchální a patrilineární povaze domácnosti ve védských dobách byl ženám odepřen přístup ke zdrojům. Kontrola nad jejich sexualitou byla uplatňována a udržována stanovením norem přijatelného chování.

Historik Kumkum Roy ve skutečnosti pro pozdější védské období v letech 800 př. N. L. -#8211 400 př. N. L. Tvrdí, že rituály vedené v domácnosti byly důležité pro ověření kontroly, kterou měl mužský patriarcha nad materiálními zdroji a reprodukční rolí žen.

Vzhledem ke vzniku státu (rajya), král převzal roli ochránce společenského řádu. Získal kontrolu nad donucovací silou (danda), vozy atd. Tento projev síly inspiroval obyčejného hospodáře k tomu, aby vykonával kontrolu nad ženami a provádění rituálů bylo jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout. Ženy byly proto považovány za majetek, buď darovaný kněžím nebo jiným v manželství.

patriarchát a útlak žen existovaly ve všech historických obdobích, otázkou je, jaký byl rozsah tohoto útlaku.

Navíc tyto oblíbené a snadno dostupné pohledy mají za sebou 180 let dialogů a diskusí. Byli silně ovlivněni, utvářeni a informováni utlačujícími myšlenkami šířenými privilegovanými muži. Mají svou vlastní historii a politiku, což ukazuje, že jim nejsou dána „historická fakta“, která můžeme nekriticky přijmout.

Začíná to tím, jak se koloniální historici dívali na Indii a jak v reakci na nepřátelský pohled na Indii nacionalističtí historici zneplatnili své argumenty.

Rasističtí koloniální historici hledali ve společnosti hodnoty moderny a vědecké zdůvodnění. Když viděli, že Indii tyto vlastnosti chybí, byla kritizována. Historici jako Vincent Smith odsoudili vše, co souvisí s Indií. Některé rysy, jako například indické umění, které bylo nepopiratelně hodné zvážení, byly přičítány řeckému vlivu, čímž mu upíraly jakoukoli možnost domorodých kořenů.

To byl tedy extrémně eurocentrický pohled, který se snažil ospravedlnit kolonizaci lidí tím, že je ukázal jako méněcenné. V reakci na zranění způsobené koloniálními historiky hinduistickému pocitu nadřazenosti vyšší kasty se nacionalističtí historici pokusili představit „slavnou indickou minulost“. Nezpochybňovali stereotypy vytvořené britskými historiky a místo toho se oddávali nestydaté glorifikaci indické minulosti.

Důležitou součástí tohoto úsilí bylo ukázat, jak ve starověké Indii, na rozdíl od jiných míst na světě, bylo se ženami zacházeno dobře. „Ženská otázka“ byla poprvé v počátcích nacionalistického hnutí převzata sociálními reformátory, jako byl Raja Ram Mohan Roy. Sociálně-náboženské hnutí se ohlédlo za starodávnými texty, aby argumentovalo reformami v rámci hinduismu.

Vzhledem k tomu, že tato otázka byla analyzována pouze v kontextu hinduismu, byl stav žen posuzován pouze z právního a náboženského hlediska a studoval se především z náboženských textů brahmanské tradice. Právní záležitosti jako právo na majetek, instituce stridhana (dary poskytnuté ženám před a po svatbě) a niyoga (praxe sňatku z vdovy se svým švagrem) a náboženské záležitosti jako provádění obětí se staly důležitými v debatách o postavení žen.

Důležitou součástí nacionalistického úsilí bylo ukázat, jak ve starověké Indii, na rozdíl od jiných míst na světě, bylo se ženami zacházeno dobře.

Tyto brahmanské texty, používané náboženskými reformátory a dokonce i jejich odpůrci, byly sestaveny a předány Brahmany. Proto tyto texty nesly svou inherentní zaujatost, nereflektovaly skutečnosti obyčejných lidí a omezovaly se na vyšší kasty - to, co poskytovaly, byl pouze neúplný pohled z hlediska privilegovaných mužů.

Naše současná posedlost oslavovat úctyhodné postavení žen na základě jejich role v rodině a manželství sahá tedy do nacionalistického boje v 19. století. Tato kritéria pokroku jsou nejen křehká a selektivní, ale také extrémně zjednodušující. Jedná se o myšlenky založené na nespolehlivých zdrojích, které vychrlili muži z vyšší kasty patřící do střední třídy společnosti.

V nacionalistické historiografii byla patriarchální konstrukce této kategorie „ženy“ doprovázena odcizením celé komunity. Názor, že ženy požívají výsad a svobod, byl vytvořen vytvořením muslimů jako outsiderů a barbarských útočníků.

Hinduismus ve své sanskrtské podobě byl považován za základní kulturu Indie. Je to vidět na tom, jak bylo období Gupty, protože zažilo velký objem produkce sanskrtské literatury, považováno za „zlaté období“ indické Indie, protože se věřilo, že během této doby se stal hinduismus opět populárním. Jiné kultury byly považovány za vniknutí a velmi často byl příchod muslimů do Indie zodpovědný za problémy sužující indickou společnost.

To byl také případ hinduistické ženy. Říkalo se o ní, že byla v předislámských dobách velmi respektována, dokud nedošlo k muslimským invazím. Sociální zlo sati a dětské manželství proto rostlo v reakci na „zvěrstva“ způsobená muslimy. Upřednostňovalo se sebeupálení vdovy, aby ji zachránilo před cizinci.

Nejsou to mrtvé nápady, které v dnešní době nemají žádný význam. Islamofobní komentáře od Atul Kochchar a filmy jako Padmavaat posílit stejné myšlenky muslimů, kteří svrhávají hinduistické ženy jejich ‘savagery ’. To nadále hmatatelně poškozuje lidi a přidává na způsobech, jak mluvit o muslimech v našem každodenním životě.

Jedním z nejnebezpečnějších aspektů tohoto druhu pohledu je jeho tendence generalizovat. Jedná se v podstatě o historii žen vyšších kast, které se nacházejí v Gangetické nížině. Tato historie, která se nyní stala téměř nezpochybnitelnou, je standardně vyšší kastou a severní Indií - i když tvrdí, že zastupuje „všechny ženy“.

Názor, že ženy požívají výsad a svobod, byl vytvořen vytvořením muslimů jako outsiderů a barbarských útočníků.

Kde tedy ženy z nižší kasty figurovaly při fixaci nacionalistů na historii árijských žen z vyšší kasty? Podle jednoho nacionalistického historika A.S Altekara bylo kvůli ženě Shudry odepřen přístup k védskému učení všem ženám. Zavedení manželky Shudry v árijské domácnosti znamenalo, že manžel ji začal při provádění rituálů upřednostňovat před svou árijskou manželkou. Kvůli neárijské manželce ’s ‘vláda sanskrtského jazyka a hinduistického náboženství ’ (Altekar 1959), Altekar spekuloval, že to musí ’vešlo při provádění rituálů k některým chybám. Selhání manželky Shudry muselo muže přesvědčit, že všechny ženy jsou neschopné, a proto si nezaslouží získat vzdělání.

Jedná se o kastistické, rasistické názory historiků informované populárními předsudky. Historie žen, které nepocházejí z vyšších kast, je považována za triviální a nedůležité. Záblesky útlaku žen, které nepocházejí z vyšších kast, nacházíme v kontextu toho, jak během období védské vedy probíhal neustálý boj mezi Árijci a ‘ domorodými ’ kmeny. Ty byly Árijci vnímány jako ‘ nižší ’ pro jejich tmavé kůže a byly oslovovány nepřátelsky. Árijci byli v některých úspěšní v dobývání a#8217, a proto zotročili ženy dobytých lidí. Mezi ženami dobývajících lidí a ženami podmaněných lidí tedy existovala hierarchie a rozdělení.

Tyto myšlenky formulované v 19. a 20. století dokázaly přetrvávat v představách lidí. Nejen, že poskytují nepřesný obraz genderových vztahů v rané Indii, ale také příklad toho, jak jsou dějiny zbraní na okraji společnosti určitých komunit. Rozdělení antické historie na ‘Hindu ’ historii má odepřít marginalizovaným komunitám prostor v historické paměti a negovat jejich přínos a přítomnost.

Současné naléhání na oslavenou indickou minulost, kde měla práva žena z vyšších kast, je vytvořeno pouze vyloučením žen z nižší kasty a démonizací muslimů. Nejedná se o „neutrální fakta“ historie, ale o strategické názory, které mají přispět k vyprávění o nenávisti a vyloučení proti dalitům, muslimům a ženám.

Trvání na oslavené minulosti, kdy žena z vyšších kast měla práva, se vytváří pouze vyloučením žen z nižší kasty a démonizací muslimů.

Raná indická historie je poznamenána násilím, napětím mezi komunitami a plynulostí komunikace. Je to chaotické období, které se vzpírá zjednodušení a generalizacím. Je na čase, abychom přehodnotili a zpochybnili nejen historii pohlaví v rané Indii, ale také to, jak se o těchto dějinách dozvídáme.


Brahmavadini | Zapomenutá tradice učenek ve starověké Indii

Rozsáhlý a rovný přístup ke vzdělání byl vždy jednou z hlavních hybných sil sociálního pokroku a hospodářského růstu na celém světě. Všichni víme, že cílem národní vzdělávací politiky 2020 je pozvednout gramotnost v Indii na nejvyšší úroveň, a to od předškolního věku po vysokou školu. To by měl být zásadní krok k vyřešení genderové nerovnosti v indické výkonnosti v oblasti gramotnosti, která je stále výrazně vyšší než světový průměr (Zdroj: Světová banka).

Překvapivě nízká míra gramotnosti žen, kterou Indie obviňuje z hostování za posledních 70 let od získání nezávislosti, je výrazným kontrastem k postavení indických žen ve vzdělávání, které převládalo ve starověku.

Učenkyně ve starověké Indii

Brahmavadini byl titul připisovaný vědkyním, které zasvětily svůj život honbě za poznáním a studiu Véd. Někteří nebyli ženatí, žili jako asketové a nezávislí na svých otcích, bratrech nebo mužských protějšcích. Byli to paragoni intelektuální zdatnosti, přírodní filozofie a duchovního osvícení. Byli to Rishikis –ženy mudrci – sami o sobě a byli ctěni jako učitelé, lékaři a teoretici.

V raném védském období indické historie, zhruba v letech 1500–500 př. N. L., Bylo vzdělání žen dáváno stejnou prioritu, a to navzdory dominantní preferenci plození synů v každé domácnosti. Velký počet mladých dívek získal literární i kulturní vzdělání.

Obřad Posvátného vlákna, zvaný Upanayana, Janeau nebo Poita, byl svěřen dívkám a chlapcům všech kast ve věku sedmi let. Po tomto obřadu byly děti přijaty do védských vzdělávacích institucí známých také jako Gurukuls. Mnoho z těchto gurukulů praktikovalo koedukaci. S příchodem učitelek zvaných Upadhyayanis však rostl také počet vzdělávacích institucí věnovaných dívkám, které studovaly vyšší vzdělání.

Rig Veda obsahuje chorály napsané 27 vědkyněmi. Z nich prominentní Brahmavadinis jsou Lopamudra, Ghosha, Gargi a Maitreyi.

Lopamudra

Lopamudra byla manželkou Rishi Agastya. Byla to dobře známá filosofka. Vizualizovala “Panchadasi ” mantru saktské tradice hinduismu. Spolu se svým manželem se stala učitelkou Lalita Sahasranama, hymny uvádějící tisíce jmen Božské Matky Devi Shakti. Napsala hymnus 6 veršů v Rig Veda s názvem Rati Milovat. Hymnus zdůrazňuje důležitost sexuálního naplnění v manželství jako prostředku k dosažení nesmrtelnosti i duchovního osvícení.

Ghosha

Ghosha, nazývaná také Mantradika, byla naučenou filosofkou a věštkyní. Trpěla leprou a byla upoutána na dům svého otce, kde získala většinu svých védských znalostí. Aby se vyléčila ze svého onemocnění, modlila se k Ashwini Kumars, božským lékařům dvojčat. Naučili ji tajnou vědu o omlazení s názvem Madhu Vidya, kterou se sama vyléčila. Napsala 2 hymny po 14 verších, v Rig Veda, chválila Ashwini Kumars a vyjádřila svou touhu po manželském životě.

Maitreyi

Maitreyi byla manželka Yajnavalkya. Je proslulá jako jedna z nejintelektuálnějších a nejcnostnějších filosofek védského období. Napsala deset písní do Rig Vedy. Její nejslavnější proslov s manželem zkoumá hinduistický koncept Jednoty duše Átman a konečná realita Brahman, včetně povahy lásky. Samotný dialog je teologickým zázrakem, protože Maitreyi zpochybňuje Yajnavalkyovy teorie jako hledače konečných znalostí a její otázky uznává sdílením svého vlastního duchovního přesvědčení.

Gargi

Gargi Vachaknavi je ctěn jako velký přírodní filozof ve védské literatuře. Napsala mnoho hymnů v Rig Veda o původu existence. Kvůli hloubce své védské odbornosti byla často zvána na debaty s mužskými filozofy své doby.

Při jedné takové příležitosti byla na dvoře krále Janaka z Videhy jedinou ženou přítomnou ve shromáždění a jednou z osmi učenců, kteří v debatě vyzvali velkého mudrce Yajnavalkyu jako rovnocenného účastníka. Kvalita a síla jejích argumentů téměř přemohla Yajnavalkya –a čin, kterého žádný jiný učenec nebyl schopen dosáhnout. Gargi byl poctěn jako jeden z Navaratnů (devět drahokamů) na dvoře krále Janaka.

Mezi další pozoruhodné ženské učenky patří Vishwavara, Apala, Sikta, Urvashi, Saswati, Sulabha a Lilabati. Tyto ženy se v indické společnosti těšily vysokému postavení a nezávislosti. Účastnili se védských askezí, obětí a obřadů. Recitovali védské mantry zpaměti a byli poctěni za jejich přínos k védskému vzdělávání. Čtení o těchto úžasných ženách mě naplnilo pocitem hrdosti na svou zemi.

Úpadek Brahmavadinis

Úpadek Brahmavadinis přišel s všeobecným přijetím Manuova kódu.

Na rozdíl od Brahmavadinis existovala další třída žen zvaná Sadyovadhus. Tyto ženy se staly nevěstami ihned po dosažení puberty, bez jakéhokoli védského vzdělání. Jejich Upanayana byla provedena jako formalita těsně před svatbou. Byli považováni za „ideální manželku“, která získala vzdělání hlavně v domácích povinnostech. Učili je číst a psát, ale nemohli zpívat védské mantry ani být součástí védských obřadů. Je zajímavé si povšimnout, že ženy se staly Sadyovadhus z vůle a ne prostřednictvím jakéhokoli nátlaku.

V pozdějším védském období, mezi lety 500 př. N. L. Až 200 n. L., Byla upanajána pro dívky pomalu ukončována a Sadyovadhusovi byla přikládána větší důležitost. Tento vývoj událostí vyústil v úpadek Brahmavadinis. Ženy ztratily nezávislost. Jejich manželský věk se snížil ze 16 na 9 let. Bylo jim upřeno právo na védské vzdělání a byli uvězněni ve svém domě.

V roce 200 n. L. Byl sestaven kód Manu, zvaný Manusmriti. Zpečetilo to osud indických žen. Podle Manu musí být žena ve svém životě vždy pod ochrannou sférou mužů a jejího otce, manžela a syna. Všechny povinnosti, které byly uvedeny v kodexu, byly proti nezávislosti a vzdělání žen.

Arthashastra, napsaná velkým indickým učitelem Kautilyou, přibližně ve stejné době jako Manusmriti, prohlašuje, že úlohou žen je plodit syny, aby dosáhli mokša duchovní osvobození předků. Uvádí, že vdát se v raném věku je životně důležité pro všechny ženy. Snížení uzavíratelného věku však dále zhoršilo postavení žen ve společnosti a ve vzdělávání.

Přední historici stále více začínají věřit, že úpadek Brahmavadinis vedl k vzestupu přísných praktik, jako jsou Sati, Purdah a Jauhar. Cizí invaze v pozdější části védského období jsou možnými vlivy, které dále degradovaly roli žen ve společnosti.

1600 let po přijetí Manuova kodexu našla emancipace žen impuls díky práci reformátorů, jako jsou mimo jiné Raja Ram Mohan Roy, Dayanand Saraswati a Jyotiba Phule. Zatímco důležitost védského vzdělávání byla ztracena v důsledku politik britských vládců Indie, západní vzdělávací systém upřednostňoval gramotnost žen. Ženské školy a vysoké školy vznikly po celé zemi.

Budoucnost žen v Indii

Swami Vivekananda, velký indický filozof, byl jedním z prvních a hlavních myslitelů, kteří zdůrazňovali důležitost vzdělání žen. Všechny ženy považoval za projev bohyně božské Shakti.

Silně věřil, že blahobyt světa závisí na posílení postavení žen. Mluvil o velkých Brahmavadinis a jejich přínosu pro védská pojednání. Zastával názor, že ženy musí být vzdělané, aby mohly formovat příští generaci, a tím i osud této země.

Přesto, více než 100 let po jeho smrti, zůstaly ideály Swami Vivekanandy pro postavení žen ve vzdělávání daleko. Přestože vědkyně a výzkumnice v různých oblastech v Indii od přelomu století rostou, jejich počet je ve srovnání s jinými zeměmi stále na nižší straně.

Než se podíváme na ženu jako na matku nebo sestru nebo manželku nebo dceru, složme slib, že ji uvidíme jako jednotlivce s potenciálem stát se Brahmavadini.

o autorovi

C. Phillip je podnikatel a autor se sídlem v Bombaji. Její debutový román The Last Nautch Girl je akční historickou romantikou. Většinu svého života pracovala v zahraničí a hodně cestovala. Během této cesty potkala spoustu úžasných lidí v různých zemích. Když zrovna nepracuje ve svém podnikatelském podniku nebo tráví čas se svou kočkou doma, ráda píše akční historickou beletrii se silnými protagonistkami.


2 500 př. N. L. -1500 př. N. L

Toto období je obvykle označováno jako rané védské období. Během tohoto věku měla žena velkou svobodu jako muž a její sféra rolí nebyla omezena přílišnými omezeními. Doma byla obecně matka paní domu. Měla svůj obvyklý postup úklidu domu, zametání domu kravským trusem, zdobení domu vápenným práškem, mytí nádob na vaření jídla, hlídání dětí, které servírují jídlo ostatním, nejprve vítá a baví. Vedic Samhitas se týká žen, které se aktivně účastní zemědělství a jiných řemesel, jako je práce s kůží, výroba gurů, čerpání vody, stloukání máslového mléka, výroba vína, tkaní rohoží a šití. Měli také na starosti finance domácnosti a zemědělské dělníky. Védské hymny informují, že manžel i manželka byli spoluvlastníky rodinného majetku. V Rig-Veda si dcera zachovala dědické právo a mohla nahradit syna. Ženám bylo povoleno mít vlastní majetek, který byl později navržen jako Smid jako Stridhan. Některé z vysoce postavených žen byly vysoce vzdělané a aktivně se účastnily intelektuálních filozofických diskusí. Člověk narazí na odkazy na mudrce jako Gosha, Apala, Lopamudra, Indranni, Gargi a Maitreyi. Během védského období byly dívky a chlapci zasvěceni do védských studií provedením pasáže zvané upanayanský obřad.

Věří se, že podle „Sarvankuramaniky“ bylo za skládání chorálů na plošinu Veda připsáno až dvacet žen. Předpokládá se, že v období Upanišadu byli Brahmanyadinis, celoživotní studenti filozofie. Jeden proslulý učenec byl Gargi, který napadl Yagnavalkyu a položil mnoho jemných a složitých otázek. Upanishad také zahrnuje rozhovor mezi Yagnavilkyou a jednou z jeho dvou manželek Maitreyi o rozdělení majetku na základě rozhodnutí mudrce vzdát se světa. Maitreyi naznačila, že upřednostňuje zasvěcení do poznání Brahmavidya. Pasáže ve Vedách ukazují, že ženy kromě pouhé literární kariéry měly otevřenou i jinou kariéru. Vstoupili do oborů učitelství, medicíny, obchodu, armády a správy. Manželka si užívala se svým manželem plné náboženské právo a pravidelně se účastnila náboženských obřadů. Ve skutečnosti byly takové obřady, aniž by se manželka připojila ke svému manželovi, považovány za neplatné. Dále je stanoveno, že se ženou, jejíž ruka je přijata v manželství, by mělo být zacházeno s respektem a laskavostí a bude jí dáno vše, co je pro ni příjemné. To vše naznačuje, že žena měla status rovný muži a že její činnosti mimo domov byla podstatně méně omezována.

Postavení dcery v hinduistické rodině během védského období nezahrnovalo velkou autoritativní roli. Její socializace od dětství zahrnovala vysoký stupeň skromnosti vlastní hinduistické kultuře. Její školení spočívalo v její toleranci, trpělivosti, podrobení a identifikaci její osobnosti s manželem. Ačkoli manželství mělo velký sociální a náboženský význam, nebylo povinné, protože rozsáhlé používání slova „Amajur“, což znamená dívka, která vyrostla v domě svého otce, to naznačuje. Védy obsahují odkazy na neprovdané ženské ríšky jako Apala a aitreya a některé z nich získaly společné vzdělání, i když vzácné, což někdy vedlo k milostnému manželství. Dívky byly považovány za objekty dobrých žen. Ramayana obsahuje podrobný popis přijetí Rámy po jeho dlouhém vyhnanství neprovdanými dívkami a později náboženskou koupelí v jejich rukou. Dospělé dcery během dočasné nepřítomnosti rodičů řídily domácnost a přijímaly hosty.

Snacha vstoupila do rodiny svého manžela jako cizinec, protože ostatní členové již nasáli tradice a zvyky rodiny. Hlavní povinností nevěsty bylo vyvinout úsilí o sloučení její osobnosti s osobností jejího manžela v pozemských i duchovních záležitostech a také se přizpůsobit tradicím a náladám rodiny, v níž se stala plnohodnotným členem. Její pozice byla čestná podřízenost. Očekávalo se, že bude projevovat úctu a poslouchat všechny starší členy rodiny. Musela pomáhat tchyni při domácích povinnostech, jako je úklid, praní, čerpání vody, vaření, výchova dětí, péče o dobytek a ošetřování nemocných a starých lidí.

Manželka se vždy měla účastnit náboženských obřadů společně se svým manželem. Ve skutečnosti se žádný náboženský obřad neobešel bez její přítomnosti. She was called "ardhangini" or the other half. The Mahabharata declared that "in truth, a householder's home, even if crowded with sons, grandsons, daughters-in-law, and servants is virtually a lonely place for his life, if there is no housewife. One's home is not the house made of brick and mortar it is the wife who makes the home. A home without the wife is like a wilderness". A wife was considered as his friend, counsel, and companion. All this was related to the counterpart role in the husband's role system.


Captain Prem Mathur

After getting rejected by eight private airlines, Mathur lost all hope that she would become a pilot. Even after clearing all the tests and acquiring her commercial pilot’s license, her applications were turned down because she was a woman. Disheartened, she finally got an interview call from Deccan Airways, Hyderabad. She impeccably finished the interview stating, ‘You won’t regret hiring me.’ She is also a winner of the National Air Race and the first British-Indian woman pilot license holder. She took up an occupation which wasn’t prevalent at the time, paving the way for many more girls in India to brave the steps up!


Female Education - Before 200 BCE

Women - Eligible for performing Vedic Sacrifices:

In some of the rituals like srastararohana ritual of the Agrahayana ceremony, the wife was supposed to recite a large number of Vedic hymns. The women used to perform the harvest sacrifices and thus, played a very significant role.

There are various instances from the epics - Ramayana and Mahabharata like - Sita, wife of Lord Rama, could be found offering Vedic prayer during her days in Lanka or Kunti, the mother of Pandavas from Mahabharata was known to have a proficiency in the Mantras from the Atharvaveda.

These examples surely depict that women were not barred and participated actively in performing Vedic Sacrifices.

Upanayana of Girls - Initiation Ritual:

Girl Students:

Some scholars of the age like Sulabha, Prathiteyi, Maitreyi and Gargi have probably made noteworthy contributions to the advancement of knowledge as they were paid a daily tribute of gratitude during daily prayers.

Ways of Imparting Education:

As the interest of women grew in different fields of studies, the number of women taking up higher education also went up. They started making their contributions to the literature and their respective fields, examples of which we have seen earlier.

From this, one could easily come over the conclusion that there might be also women who took teaching as a profession. To support this, we have found in the Sanskrit language, the existence of terms like - Upadhyayaa Upadhyayani.

The title Upadhyayani is given to the wife of a teacher, who may or may not be educated. While Upadhyaya stands for a lady, who was herself a teacher. However, it is speculated that the lady teachers might have confined themselves to the teaching of girls only. But some also accepted boys as their students.

Panini, the famous Sanskrit scholar, points out that there were boarding houses for lady students, also called chhatrishalas. The lady teachers or Upadhayayas looked after them.

Were Boys and Girls taught together?

The extent of Education of Girls Before 200 BCE:


10 Badass Sikh Women in History

Oftentimes, women&rsquos contributions are overlooked because, for the most part, it is men who write history.

In India, women of the Sikh faith have fought, ruled, taught and served for centuries. They have managed organizations, guided communities and led revolts. These accomplishments are admirable in their own right, and they are even more impressive when viewed in the context of the intense patriarchy and cultural misogyny against which these women were working.

We know about some women, but there are others whose stories have been lost to time.

Here are 10 badass Sikh women of history who have shaped our world and whose legacies inspire us today. Armed with the Sikh belief in social justice and gender equality, these women paved the way for a more just and compassionate world.

(Note: Many of the women have the last name Kaur. They are not necessarily related. Many women of the Sikh faith share the name Kaur as a way to indicate equality and sisterhood. The 10th Sikh Guru, or prophet, asked all Sikhs to adopt a collective name reserved for royal families to signify the inherent equality and nobility of every individual: Kaur for women and Singh for men. This challenged the Indian caste system, in which traditional family last names were used to signify one&rsquos social status, and undermined the patriarchal practices of taking the husband&rsquos name.)

1) The Freedom Fighter: Gulab Kaur (1890&ndash1941)

Coming from a poor family, Gulab Kaur and her husband, Man Singh, sought a better future. So, from Punjab, India, they went to Manila, Philippines, with the ultimate aim of migrating to America. In Manila, Gulab Kaur heard lectures by the Ghadar Party, an organization founded by Punjabi Indians abroad with the aim to liberate India from British Rule. She was inspired to join the movement and, with a press pass in hand and disguised as a journalist, she distributed arms to Ghadar Party members. Gulab Kaur also encouraged others to join the Ghadar Party by distributing independence literature and delivering inspiring speeches to Indian passengers of ships. She was ultimately sentenced to two years in prison in Lahore (present-day Pakistan) for seditious acts.

2) The Bishop-Mayor: Bibi Bhag Bhari (late 1400s&ndashearly 1500s)

Bibi Bhag Bhari was one of the first to occupy a seat in the Sikh administrative system (Manji system) of Punjab, India. Under the order of Sikh Gurus, the Manji system was tasked with keeping the Sikh community across Punjab strong and cohesive. Bibi Bhag Bhari was appointed to the Manji of Kashmir and ultimately chosen for this role because Guru Amar Das felt she was fully conversant with the doctrines of the Sikh faith. Ultimately, she acted as a spiritual and political leader, as she was responsible for the economic, religious, and social affairs of the Sikhs of Kashmir.

3) Air Force Pilot: Harita Kaur Deol (1972&ndash1996).

Hailing from Chandigarh, Punjab, Harita Kaur Deol became one of first seven women cadets inducted into the Air Force as Short Service Commission (SSC) officers of India in 1993. She then became the first woman pilot to fly solo for the Indian Air Force. Her first flight was when she was 22 years old was on September 2, 1994 in an Avro HS-748. She was killed in an air crash near Nellore on Dec. 25, 1996 at the age 25.

4) The Soup Kitchen Master: Mata Khivi (1506&ndash1582)

Central to Sikhism is the idea of social justice and equality, which is seen through the institution of langar, or providing everyone with free food. Langar was established more than 500 years ago, in part by a woman, Mata Khivi. She was the wife of Guru Angad Sahib, (second Sikh Guru) and helped establish a free kitchen that provided meals for everyone in their community. There is also reference to Mata Khivi in the Guru Granth Sahib (the holy scriptures of the Sikhs), wherein she is described as a good person, an affectionate mother and one who provides shelter and protection to others. Today, every gurdwara (Sikh place of worship) in the world continues the tradition of serving langar.

5) The Warrior Body Guard: Mai Bhago (late 1600s&ndashmid 1700s)

Born in Punjab, India Mai Bhago, embodied a wide range or skills and traits. Not only did she learn the art of homemaking but she also learned the art of war from an early age. Her mother taught her how to cook, embroider and manage household affairs, while her father taught her hand-to-hand combat, martial arts, archery, gatka (Sikh swordsmanship) and horsemanship. Her skills and leadership came in handy when, in 1705, she led 40 soldiers who had just deserted the Sikh army back into battle against invading Mughals. She later on went onto to become the bodyguard for Guru Gobind Singh (the 10th prophet of the Sikhs). See more on Mai Bhago here.

6) The Spiritual Mother: Sahib Kaur (1681&ndash1747)

Mata Sahib Kaur joined the Court of Guru Gobind Singh to live a life devoted to social justice and community service. She would join him in serving langar, fighting battles and singing hymns. Due to her dedication to the Sikh path, in 1699, when Guru Gobind Singh ceremoniously created an order of initiated Sikhs (Khalsa), he asked her to play a central part in the ceremony. She famously added sugar to the Amrit (nectar of initiation) that he and the other committed Sikhs were to drink. To this day, she is considered &ldquoMother of the Khalsa.&rdquo

7) The Military Mastermind: Sada Kaur (1762&ndash1832)

Sada Kaur was a military mastermind. Born into a ruling family of Punjab, India, she came to assume the leadership of the Kanhaiya Misl (a region of Punjab) and the loyalty of its 8,000 cavalry members. She was known as a poised and strategic leader, and she joined forces with her son-in-law, Ranjit Singh, in an effort to unite Punjab into one nation-state. To achieve this, she led armies into battle and negotiated at diplomatic tables. Punjab ultimately came together under their leadership&mdashRanjit Singh came to be Maharaja (King), and she served as the Regent of Punjab.

8) The Rebel Queen: Maharani Jind Kaur (1817&ndash1863)

Maharani Jind Kaur was married to Maharaja Ranjit Singh. When her son, Duleep Singh came into power at age 5, she served as his regent and ruled Punjab on his behalf. She reconstituted the Supreme Council of the Khalsa and restored a balance between the army and the civil administration. After the Sikhs lost the Anglo-Sikh Wars, the British annexed Punjab, imprisoned and exiled Jind Kaur, and separated her from Duleep Singh, believing that she was still trying to revive the Sikh dynasty. She managed to escape prison by disguising herself as a servant. She then traversed 800 miles to reach sanctuary in Nepal, and eventually reached England where she was reunited with Duleep. Sadly, she never regained the Sikh kingdom.

9) The Militant Suffragette: Princess Sophia Duleep Kaur Singh (1876&ndash1948)

Princess Sophia Duleep Kaur Singh was the granddaughter of Maharaja Ranjit Singh, the last King of Punjab, and the goddaughter of Queen Victoria. Living in England she participated in the Women&rsquos Tax Resistance League and defiantly refused to pay taxes to protest against the disenfranchisement of women. She also served as the President of the Committee of the Suffragette Fellowship. Her aggressive activism even involved her in a riot in November 1910, during which she co-led a march to the Parliament that resulted in a clash with the police.

10) The Renaissance Woman: Inderjit Kaur, (1923&ndash)

As a social worker, professor, administrator and international representative, Inderjit Kaur has many accomplishments to her name. During the Partition of India in 1947, she ran an organization that rehabilitated more than 400 refugee families. She also set up Mata Sahib Kaur Dal School in Patiala for the children of these refugees. Inderjit valued a well-rounded education, so she organized self-defensing and shooting training for the women of these camps, and established a dance troop at her college. Inderjit Kaur was one of the first women to earn her Master&rsquos degree from Punjab and went on to become the only woman on the governing council of Khalsa College, Amritsar. In 1975, she became the first female Vice-Chancellor of a Northern Indian university serving at the Punjabi University in Patiala.

Oprava: An earlier version of this article misstated the year Inderjit Kaur became Vice-Chancellor. It was 1975, not 1957. We have also updated the photo caption to reflect that Sophia Duleep Kaur Singh is pictured with her sisters, not her daughters.


Podívejte se na video: dokument útěk z islámského státu (Červen 2022).


Komentáře:

  1. Kelwin

    Om-Nom-nom

  2. Hellekin

    Něco takového nevyjde nic

  3. Kharouf

    In it all grace!

  4. Voodoojora

    Myslím, že máš pravdu

  5. Kadeen

    Myslím, že tuto chybu dovolíte. Mohu to dokázat. Napište mi v PM, budeme to zvládnout.

  6. Molmaran

    Myslím, že se mýlí. Jsem schopen to dokázat. Napište mi do PM.



Napište zprávu