Historie podcastů

Jak byly/jsou dny rozděleny do ne Gregoriánských kalendářů?

Jak byly/jsou dny rozděleny do ne Gregoriánských kalendářů?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

V gregoriánském kalendáři je den rozdělen na 24 hodin, z nichž každý obsahuje 60 minut, z nichž každý obsahuje 60 sekund. V mezinárodním měřítku se v dnešní době používá odvozená verze tohoto kalendáře s názvem UTC, která se v zásadě* v zásadě řídí tímto pravidlem.

V dokumentu Calendrical Calculations od Nachuma Dershowitze a Edwarda M. Reingolda je uvedeno, že v hebrejském kalendáři je den rozdělen na 24 hodin, z nichž každý obsahuje 1080 „částí“.

Zatímco rozdělení na 24 a 60 je matematicky „chytrých“ (jste schopni rozdělit 60 na stejné poloviny, třetiny, čtvrtiny, pětiny, šestiny a desítky), zajímalo by mě, jaký den se dělily v jiných částech světa, např. jako starověká Čína a starověká Persie. Zajímalo by mě také o civilizacích, jako jsou Mayové: Měli by mít svůj vlastní způsob rozdělení dne, že?

Zdá se, že v dnešní době jsou tyto většinou nahrazeny gregoriánskými hodinami/minutami/sekundami a je velmi těžké najít informace o časoměrných jednotkách, které byly použity v minulosti.

Které další denní rozdělení byly použity kromě hodinového/minutového/denního členění jinými kalendáři a proč?


Použití 60 jako číselné základny je způsobeno Babyloňany. (Kde se vzalo těch 24?)

Snad jedinou moderní alternativou je desetinný čas.


Kalendář

Naši redaktoři zkontrolují, co jste odeslali, a určí, zda článek zrevidují.

Kalendář„jakýkoli systém pro dělení času na delší období, například dny, měsíce nebo roky, a uspořádání takových rozdělení v určitém pořadí. Kalendář je vhodný pro regulaci občanského života a náboženských obřadů a pro historické a vědecké účely. Slovo je odvozeno z latiny kalendářium, což znamená „registr úroků“ nebo „účetní kniha“, samotný odvození calendae (nebo kalendae), první den měsíce v římském republikánském kalendáři, den, kdy byly vyhlášeny budoucí tržní dny, svátky a jiné příležitosti.

Vývoj kalendáře je nezbytný pro studium chronologie, protože se zabývá započítáváním času pravidelnými děleními nebo periodami a jejich používáním k dnešním událostem. Je také nezbytný pro každou civilizaci, která potřebuje měřit období ze zemědělských, obchodních, domácích nebo jiných důvodů. První praktický kalendář, který se vyvinul z těchto požadavků, byl egyptský, a právě ten se Římanům vyvinul do juliánského kalendáře, který sloužil západní Evropě více než 1 500 let. Gregoriánský kalendář byl dalším vylepšením a byl téměř všeobecně přijat, protože uspokojivě vtahuje do jednoho systému datování náboženských svátků na základě fází Měsíce a sezónních aktivit určených pohybem Slunce. Takový kalendářní systém je složitý, protože období fází Měsíce a pohyb Slunce jsou nekompatibilní, ale díky pravidelným cyklům dnů a poměrně jednoduchým pravidlům pro jejich použití kalendář poskytuje rok s chybou menší než půl minuty.


Obsah

Gregoriánský kalendář, stejně jako juliánský kalendář, je sluneční kalendář s 12 měsíci po 28–31 dnech. Rok v obou kalendářích se skládá z 365 dnů, přičemž přestupný den se do přestupného roku přidá k únoru. Měsíce a délka měsíců v gregoriánském kalendáři jsou stejné jako v juliánském kalendáři. Jediným rozdílem je, že gregoriánská reforma vynechala přestupný den tři stoletých let každých 400 let a ponechal přestupný den beze změny.

K přestupnému roku obvykle docházelo každé 4 roky a přestupný den byl historicky vložen zdvojnásobením 24. února. Nyní je však obvyklé číslovat únorové dny postupně bez mezer a 29. únor je obvykle považován za přestupný den. Před revizí svého obecného římského kalendáře v roce 1969 katolická církev odložila únorové slavnosti po 23. dni o jeden den v přestupných letech mše sloužené podle předchozího kalendáře stále odrážejí toto zpoždění. [5]

Rok je rozdělen na dvanáct měsíců
Ne. název Délka ve dnech
1 leden 31
2 Únor 28 (29 v přestupném roce)
3 březen 31
4 duben 30
5 Smět 31
6 červen 30
7 červenec 31
8 srpen 31
9 září 30
10 říjen 31
11 listopad 30
12 prosinec 31

Gregoriánské roky jsou označeny čísly po sobě jdoucích let. [6] Datum kalendáře je plně specifikováno rokem (v tomto případě číslováno podle kalendářní éry) Našeho letopočtu nebo Common Era), měsíc (identifikovaný jménem nebo číslem) a den v měsíci (číslováno postupně od 1). Ačkoli kalendářní rok aktuálně běží od 1. ledna do 31. prosince, v předchozích obdobích byla čísla roku založena na jiném výchozím bodu v kalendáři (viz níže část „začátek roku“).

Kalendářní cykly se zcela opakují každých 400 let, což se rovná 146 097 dnům. [Poznámka 2] [Poznámka 3] Z těchto 400 let je 303 pravidelných let 365 dní a 97 přestupných let 366 dní. Průměrný kalendářní rok je 365 + 97/400 dní = 365,2425 dne nebo 365 dní, 5 hodin, 49 minut a 12 sekund. [Poznámka 4]

Christopher Clavius ​​(1538–1612), jeden z hlavních autorů reformy

Papež Řehoř XIII., Portrét Lavinie Fontany, 16C.

První stránka papežské buly Inter gravissimas

Detail papežovy hrobky od Camilla Rusconiho (dokončeno 1723) Antonio Lilio se před papežem schovává a představuje svůj tištěný kalendář.

Gregoriánský kalendář byl reformou juliánského kalendáře. Byl zaveden papežskou bulou Inter gravissimas ze dne 24. února 1582 papežem Řehořem XIII., [3] podle kterého je kalendář pojmenován. Motivací pro úpravu bylo přenést datum oslavy Velikonoc na roční období, ve kterém se slavily, když je zavedla prvotní církev. Chyba v juliánském kalendáři (jeho předpoklad, že v roce je přesně 365,25 dne) vedla k datu rovnodennosti podle kalendáře, který se ubíral z pozorované reality, a proto byla do výpočtu data zavedena chyba Velikonoc. Ačkoli doporučení prvního Nicejského koncilu z roku 325 stanovilo, že by všichni křesťané měli slavit Velikonoce ve stejný den, trvalo téměř pět století, než prakticky všichni křesťané dosáhli tohoto cíle přijetím pravidel Alexandrijské církve (viz Velikonoce o problémech které vznikly). [Poznámka 5]

Pozadí

Protože datum Velikonoc je funkce - computus - k datu jarní rovnodennosti (severní polokoule) považovala katolická církev za nepřijatelné rostoucí rozdíly mezi kanonickým datem rovnodennosti a pozorovanou realitou. Velikonoce se slaví v neděli po církevním úplňku 21. března nebo po něm, což bylo přijato jako přiblížení k březnové rovnodennosti. [8] Evropští učenci si byli dobře vědomi driftu kalendáře od raného středověku.

Bede, psaní v 8. století, ukázal, že nahromaděná chyba v jeho době byla více než tři dny. Roger Bacon v c. 1200 odhadovalo chybu na sedm nebo osm dní. Dante, psaní c. 1300, si byl vědom potřeby reformy kalendáře. Pokus pokročit s takovou reformou podnikl papež Sixtus IV., Který v roce 1475 za tímto účelem pozval Regiomontana do Vatikánu. Projekt však byl přerušen smrtí Regiomontana krátce po jeho příjezdu do Říma. [9] Nárůst astronomických znalostí a přesnost pozorování na konci 15. století učinily otázku naléhavější. Četné publikace v následujících desetiletích požadovaly reformu kalendáře, mezi nimi dva dokumenty zaslané do Vatikánu univerzitou v Salamance v letech 1515 a 1578 [10], ale projekt nebyl znovu přijat až do 40. let 15. století a byl realizován pouze za papeže Řehoř XIII. (R. 1572–1585).

Příprava

V roce 1545 Tridentský koncil pověřil papeže Pavla III. Reformou kalendáře a požadoval, aby se datum jarní rovnodennosti obnovilo na datum, které se konalo v době prvního Nicejského koncilu v roce 325, a aby došlo ke změně kalendáře. navržen tak, aby zabránil budoucímu driftu. To by umožnilo důslednější a přesnější plánování velikonočních svátků.

V roce 1577, a Kompendium byl zaslán odborným matematikům mimo reformní komisi k vyjádření. Někteří z těchto odborníků, včetně Giambattisty Benedettiho a Giuseppe Moleta, věřili, že Velikonoce by měly být počítány ze skutečných pohybů Slunce a Měsíce, a nikoli pomocí tabulkové metody, ale tato doporučení nebyla přijata. [11] Přijatá reforma byla modifikací návrhu kalábrijského lékaře Aloysia Liliuse (nebo Lilia). [12]

Liliův návrh zahrnoval snížení počtu přestupných let ve čtyřech stoletích ze 100 na 97, a to tím, že místo přestupných let byly běžné tři ze čtyř staletých let. Vytvořil také originální a praktické schéma pro úpravu epaktů Měsíce při výpočtu ročního data Velikonoc, čímž vyřešil dlouholetou překážku reformy kalendáře.

Starověké tabulky poskytovaly průměrnou délku Slunce. [13] Německý matematik Christopher Clavius, architekt gregoriánského kalendáře, poznamenal, že tabulky se neshodly ani na době, kdy Slunce prošlo jarní rovnodenností, ani na délce průměrného tropického roku. Nesrovnalostí si všiml i Tycho Brahe. [14] Gregoriánské pravidlo přestupného roku (97 přestupných let za 400 let) předložil Petrus Pitatus z Verony v roce 1560. Poznamenal, že je v souladu s tropickým rokem alfonských tabulek a se středním tropickým rokem Koperníka (De revolutionibus) a Erasmus Reinhold (Prutenické tabulky). Tři průměrné tropické roky v babylonských sexagesimals jako přebytek přes 365 dní (způsob, jakým by byly získány z tabulek střední délky) byly 014,33,9,57 (Alfonsine), 014,33,11,12 (Copernicus ) a 014,33,9,24 (Reinhold). V desítkové soustavě se rovnají 0,24254606, 0,24255185 a 0,24254352. Všechny hodnoty jsou stejné pro dvě sexuálně nepatrná místa (014,33, rovná se desítkové hodnotě 0,2425) a to je také průměrná délka gregoriánského roku. Pitatusovo řešení by se tak astronomům pochválilo. [15]

Liliusovy návrhy měly dvě složky. Nejprve navrhl opravu délky roku. Průměrný tropický rok je dlouhý 365,24219 dní. [16] Běžně používaná hodnota v Liliusově době z Alfonsinových tabulek je 365,2425463 dní. [12] Protože průměrná délka juliánského roku je 365,25 dne, je juliánský rok téměř o 11 minut delší než průměrný tropický rok. Rozpor má za následek posun přibližně o tři dny každých 400 let. Liliův návrh vyústil v průměrný rok 365,2425 dne (viz Přesnost). V době Gregoryho reformy již došlo k 10dennímu posunu od Nicejského koncilu, což mělo za následek jarní rovnodennost, která připadá na 10. nebo 11. března místo církevně stanoveného data 21. března, a pokud by nebylo reformováno, posunulo by se to dále . Lilius navrhl, aby byl 10denní drift korigován vymazáním juliánského přestupného dne při každém z jeho deseti výskytů po dobu čtyřiceti let, čímž by se zajistil postupný návrat rovnodennosti do 21. března.

Liliusovo dílo rozšířil Christopher Clavius ​​v ostře argumentovaném, 800stránkovém svazku. Později by bránil své a Liliusovo dílo před kritiky. Clavius ​​měl za to, že oprava by měla proběhnout jedním tahem, a právě tato rada u Gregoryho převládala.

Druhá složka se skládala z aproximace, která by poskytla přesný, ale jednoduchý kalendář založený na pravidlech. Liliusův vzorec byl 10denní opravou, která měla vrátit drift od Nicejského koncilu, a uvalením přestupného dne za pouhých 97 let za 400, nikoli za 1 rok za 4. Navrhované pravidlo bylo, že „roky dělitelné 100 by být přestupnými lety, pouze pokud by byly dělitelné také 400 “.

19letý cyklus používaný pro lunární kalendář vyžadoval revizi, protože astronomický novoluní byl v době reformy čtyři dny před vypočítaným novoluní. [8] Měl být opraven o jeden den každých 300 nebo 400 let (8krát za 2500 let) spolu s opravami za roky, které již nejsou přestupnými roky (tj. 1700, 1800, 1900, 2100 atd.) Ve skutečnosti , byla zavedena nová metoda pro výpočet data Velikonoc. Metoda navržená Liliusem byla v konečné reformě poněkud revidována. [17]

Když byl nový kalendář uveden do provozu, chyba se nahromadila za 13 století od doby, kdy byl Nicejský koncil opraven vypuštěním 10 dnů. Po juliánském kalendářním dni ve čtvrtek 4. října 1582 následoval první den gregoriánského kalendáře v pátek 15. října 1582 (cyklus pracovních dnů nebyl ovlivněn).

První vytištěný gregoriánský kalendář

Měsíc poté, co reformu nařídil, udělil papež (s informacemi ze dne 3. dubna 1582) jednomu Antoniu Liliovi výlučné právo zveřejnit kalendář na dobu deseti let. The Lunario Novo secondo la nuova riforma [a] vytiskl Vincenzo Accolti, jeden z prvních kalendářů vytištěných v Římě po reformě, v dolní části poznámky, že byl podepsán papežským povolením a Lilio (Con licentia delli Superiori. et permissu Ant (onii) Lilij). Papežský brief byl odvolán 20. září 1582, protože Antonio Lilio dokázal, že není schopen držet krok s poptávkou po kopiích. [18]

Přijetí

Ačkoli Gregoryho reforma byla přijata v nejslavnostnějších formách, které měla církev k dispozici, býk neměl žádnou autoritu mimo katolickou církev a papežské státy. Změny, které navrhoval, byly změny v civilním kalendáři, nad nímž neměl žádnou pravomoc. Aby měly právní účinky, vyžadovaly přijetí civilními orgány v každé zemi.

Býk Inter gravissimas se stal zákonem katolické církve v roce 1582, ale nebyl uznán protestantskými církvemi, východními pravoslavnými církvemi, orientálními pravoslavnými církvemi a několika dalšími. V důsledku toho se dny, kdy různé křesťanské církve slavily Velikonoce a související svátky, opět rozcházely.

Dne 29. září 1582, Philip II Španělska nařídil změnu z juliánského na gregoriánský kalendář. [19] To ovlivnilo velkou část římskokatolické Evropy, protože Filip byl v té době vládcem nad Španělskem a Portugalskem, stejně jako velkou část Itálie. Na těchto územích, stejně jako v polsko -litevském společenství [ Citace je zapotřebí ] (vládne Anna Jagellonská) a v papežských státech byl nový kalendář implementován k datu určenému býkem, přičemž Julianský čtvrtek 4. října 1582 následoval Gregoriánský pátek 15. října 1582. Následovaly španělské a portugalské kolonie o něco později de facto kvůli zpoždění komunikace. [20]

Mnoho protestantských zemí původně protestovalo proti přijetí katolické inovace, někteří protestanti se obávali, že nový kalendář je součástí spiknutí s cílem vrátit je do katolické říše. Například Britové se nemohli přimět k tomu, aby výslovně přijali katolický systém: příloha k jejich kalendáři (New Style) Act 1750 stanovila výpočet pro datum Velikonoc, který dosáhl stejného výsledku jako Gregoryho pravidla, aniž by na něj ve skutečnosti odkazoval. [21]

Británie a Britské impérium (včetně východní části dnešních Spojených států) přijaly gregoriánský kalendář v roce 1752. Švédsko následovalo v roce 1753.

Před rokem 1917 Turecko používalo lunární islámský kalendář s érou Hegiry pro obecné účely a juliánský kalendář pro fiskální účely. Začátek fiskálního roku byl nakonec stanoven na 1. března a číslo roku bylo zhruba ekvivalentní roku Hegira (viz kalendář Rumi). Jelikož je sluneční rok delší než lunární, původně to znamenalo použití „únikových let“ tak často, když počet fiskálního roku přeskočí. Od 1. března 1917 se fiskální rok stal gregoriánským, nikoli Julianským. 1. ledna 1926 bylo používání gregoriánského kalendáře rozšířeno o použití pro obecné účely a číslo roku se stalo stejným jako ve většině ostatních zemí.

Přijetí podle země

Rok Země/země/oblasti
1582 Španělsko, Portugalsko, Francie, Polsko, Itálie, katolická nížina, Lucembursko a kolonie
1584 Království české, některé katolické švýcarské kantony [Poznámka 6]
1610 Prusko
1648 Alsasko
1682 Štrasburk
1700 „Německo“, [poznámka 7] Protestantské nížiny, Norsko, Dánsko, některé protestantské švýcarské kantony [Poznámka 6]
1752 Velká Británie, Irsko a kolonie
1753 Švédsko a Finsko
1873 Japonsko
1875 Egypt
1896 Korea
1912 Čína, Albánie
1915 Lotyšsko, Litva
1916 Bulharsko
1917 Osmanská říše
1918 Rusko, Estonsko
1919 Rumunsko, Jugoslávie [poznámka 8]
1923 Řecko
1926 Turecko (roky běžné éry, gregoriánské termíny se používají od roku 1917 osmanské adopce)
2016 Saudská arábie
Převod z Julian na Gregorian data. [22]
Gregoriánský rozsah Julianův rozsah Rozdíl
Od 15. října 1582
do 28. února 1700
Od 5. října 1582
do 18. února 1700
10 dní
Od 1. března 1700
do 28. února 1800
Od 19. února 1700
do 17. února 1800
11 dnů
Od 1. března 1800
do 28. února 1900
Od 18. února 1800
do 16. února 1900
12 dnů
Od 1. března 1900
do 28. února 2100
Od 17. února 1900
do 15. února 2100
13 dnů
Od 1. března 2100
do 28. února 2200
Od 16. února 2100
do 14. února 2200
14 dní

Tato část vždy uvádí interkalární den na 29. února, přestože byl vždy získán zdvojnásobením 24. února ( bissextum (dvakrát šestý) nebo bissextilní den) až do pozdního středověku. Gregoriánský kalendář je proleptický před rokem 1582 (počítá se zpět na stejném základě za roky před rokem 1582) a rozdíl mezi daty gregoriánského a juliánského kalendáře se zvyšuje o tři dny každé čtyři století (všechna období jsou včetně).

Následující rovnice udává počet dní (ve skutečnosti dat), kdy je gregoriánský kalendář před juliánským kalendářem, nazývaný „sekulární rozdíl“ mezi těmito dvěma kalendáři. Negativní rozdíl znamená, že juliánský kalendář je před gregoriánským kalendářem. [23]

Obecným pravidlem v letech, které jsou v juliánském kalendáři přestupnými roky, ale nikoli gregoriánskými, je:

V kalendáři se převádí až 28. února z, přidejte o jeden den méně nebo odečtěte o jeden den více, než je vypočtená hodnota. Uveďte únoru příslušný počet dní pro převedený kalendář do. Při odečítání dnů pro výpočet gregoriánského ekvivalentu 29. února (juliánského) je 29. únor zlevněn. Pokud je tedy vypočítaná hodnota −4, gregoriánský ekvivalent tohoto data je 24. února. [24]

Rok používaný v datech během římské republiky a římské říše byl konzulární rok, který začínal dnem, kdy konzulé poprvé vstoupili do úřadu - pravděpodobně 1. května před AUC 532 (222 př. N. L.), 15. března od AUC 532 (222 př. N. L.) A 1. ledna od AUC 601 (153 př. N. L.). [34] Juliánský kalendář, který začal v AUC 709 (45 př. N. L.), Nadále používal 1. ledna jako první den nového roku. Přestože se rok používaný pro data změnil, civilní rok vždy zobrazoval jeho měsíce v pořadí leden až prosinec od období římské republikány až do současnosti.

Ve středověku mnoho západoevropských zemí pod vlivem katolické církve přesunulo začátek roku na jeden z několika důležitých křesťanských svátků - 25. prosince (údajné Narození Ježíše), 25. března (Zvěstování) nebo Velikonoce (Francie) ), [35] zatímco Byzantská říše zahájila svůj rok 1. září a Rusko tak činilo 1. března až do roku 1492, kdy byl nový rok přesunut na 1. září. [36]

Při běžném používání byl 1. leden považován za Nový rok a oslavován jako takový [37], ale od 12. století do roku 1751 začal zákonný rok v Anglii 25. března (Lady Day). [38] Parlamentní záznam například uvádí popravu Karla I. dne 30. ledna, k níž došlo v roce 1648 (protože rok skončil až 24. března), [39] ačkoli pozdější historie upravují začátek roku na 1. Ledna a zaznamenat popravu, k níž došlo v roce 1649. [40]

Většina západoevropských zemí změnila začátek roku na 1. ledna, než přijala gregoriánský kalendář. Například Skotsko změnilo začátek skotského nového roku na 1. ledna 1600 (to znamená, že 1599 byl krátký rok). Anglie, Irsko a britské kolonie změnily začátek roku na 1. ledna 1752 (1751 byl tedy krátký rok s pouhými 282 dny). Později v roce 1752 v září byl v celé Británii a britských koloniích zaveden gregoriánský kalendář (viz část Adopce). Tyto dvě reformy byly implementovány zákonem o kalendáři (nový styl) z roku 1750. [41]

V některých zemích oficiální vyhláška nebo zákon stanovil, že začátek roku by měl být 1. ledna. Pro takové země lze určit konkrétní rok, kdy se 1. ledna stal standardem. V jiných zemích se zvyky lišily a začátek roku se pohyboval sem a tam, protože móda a vliv z jiných zemí diktovaly různé zvyky.

Papežská bula ani její připojené kánony takové datum výslovně neurčují, ačkoli to vyplývá ze dvou tabulek svatých dnů, z nichž jedna je označena 1582 a končí 31. prosince [ Citace je zapotřebí ] a další pro každý celý rok, který začíná 1. ledna. [ Citace je zapotřebí ] Na rozdíl od juliánského kalendáře, který jej určil ve vztahu k 22. březnu, také specifikuje jeho epakt vzhledem k 1. lednu. Staré datum bylo odvozeno z řeckého systému: dřívější Supputatio Romana specifikoval to relativně k 1. lednu.


Jaký kalendář používáme?

Pokud žijete ve Spojených státech, používáte gregoriánský kalendář. Toto je standardní kalendář používaný ve většině zemí po celém světě, včetně Španělska, Francie, Polska, Itálie, Německa, Irska, Řecka, Švédska, Egypta, Japonska, Číny a dalších. Používáte gregoriánský kalendář každý den, ale možná si ani neuvědomujete, jak funguje nebo že má určitá pravidla a vzorce.


Obsah

Podkrovní kalendář byl výlučně lokální fenomén, sloužící k regulaci vnitřních záležitostí Athéňanů, s malým významem pro vnější svět. Například hned za hranicemi v Boeotii měly měsíce různá jména a rok dokonce začal uprostřed zimy. V Aténách rok začal o šest měsíců později, těsně po letním slunovratu. Kromě toho, zatímco řecké měsíce měly začínat prvním pozorováním nového měsíce, bylo určeno lokálně a se stupněm variability. Za mnoho let by se měsíce v těchto dvou komunitách víceméně shodovaly, ale nic nenasvědčuje tomu, že by se snažily přesně sladit dny v měsíci, protože by k tomu neviděli žádný důvod.

Předěl mezi těmito sousedními kalendáři možná odrážel tradiční nepřátelství mezi oběma komunitami. Kdyby Boeotianové mluvili jónským dialektem, kterým se mluví v Aténách, názvy měsíců by se překrývaly. Příkladem je ostrov Delos, kde kalendář sdílel čtyři z dvanácti měsíčních jmen s Athénami, ale ne na stejných místech roku. I když byl ostrov pod určitým stupněm aténské kontroly přibližně od roku 479 do 314 př. N. L., Rok začal, stejně jako u Boeotianů, uprostřed zimy.

Athéňané žili pod řadou simultánních kalendářů, které sloužily k fixaci dnů pro různé účely. Jak moc každý kalendář znamenal pro jednotlivce, pravděpodobně záleželo na tom, jak žili. Mohou být stanoveny následovně:

  • Lunisolární festivalový kalendář na 12 měsíců na základě cyklu měsíce a přizpůsobení slunečního roku
  • Demokratický státní kalendář na 10 libovolných měsíců
  • Zemědělský kalendář sezón využívající hvězdné východy k fixaci bodů v čase

Festivalový kalendář (lunisolar) Upravit

Interkalace Upravit

Tento rok měl začít s prvním pozorováním nového měsíce po letním slunovratu. V ideálním případě by slunovrat nastal ke konci Skirophorionu, posledního měsíce roku.

Nový rok pak začne den poté, co byl spatřen (nebo se předpokládá, že bude viděn) první pramínek nového měsíce. Protože je však vztah těchto dvou událostí, slunovratu a novoluní, proměnlivý, datum nového roku (ve vztahu k gregoriánskému datu) se může posunout až o měsíc.

Toto propojení slunečních a lunárních let definuje kalendář jako lunisolární. Protože 12 lunárních měsíců je přibližně o 11 dní kratších než sluneční rok, použití čistě lunárního kalendáře (například islámského) odstraní jakýkoli vztah mezi měsíci a ročními obdobími, což způsobí, že se měsíce v průběhu ročních období plíží zpět. Vázáním začátku roku na letní slunovrat Athéňané přinutili měsíce, aby se s určitou pružností vztahovaly k ročním obdobím.

Aby se vypořádal s 11denním rozdílem mezi 12 lunárními měsíci a 1 slunečním cyklem, kdy se usoudilo, že se měsíce dostatečně posunuly zpět (zhruba každé tři roky), byl vložen další měsíc („interkalovaný“), což vedlo k přestupný rok s přibližně 384 dny. Měsíc navíc byl dosažen opakováním stávajícího měsíce, takže stejný název měsíce byl použit dvakrát za sebou. Šestý měsíc, Poseideon, je nejčastěji uváděn jako měsíc, který se opakoval, nicméně měsíce 1, 2, 7 a 8 (Hekatombaiōn, Metageitniōn, Gameliōn a Anthesteriōn) jsou rovněž doloženy jako zdvojnásobené. [1]

Existovaly různé cykly pro vypracování přesně toho, které roky potřebovaly k přidání třináctého měsíce. Devatenáctiletý cyklus, Metonický cyklus, byl vyvinut v Athénách astronomy Metonem a Euctemonem (známý jako aktivní v roce 432 př. N. L.), Mohl být použit k modelování vkládání přestupných let, aby byly lunární a sluneční roky v souladu s nějaká přesnost. Nic však nenasvědčuje tomu, že by takový systém byl ve skutečnosti používán v Aténách, jejichž kalendář se zdá být spravován na ad hoc základ.

Názvy měsíců Upravit

První funkcí tohoto kalendáře bylo stanovit dny náboženských svátků. Jako krajská spravedlivá role zahrnovaly mnohem širší škálu činností, než naznačuje slovo „náboženské“, a byly ústředním bodem života města.

Athénské měsíce byly pojmenovány podle bohů a svátků. V tomto se kalendář lišil od mezopotámských modelů, které leží za všemi řeckými lunárními kalendáři. V sumerských a babylonských prototypech byly například měsíce pojmenovány podle hlavní zemědělské činnosti prováděné v daném měsíci. Mnoho aténských svátků mělo spojení s různými fázemi zemědělského cyklu, například svátky sázení nebo sklizně. Možná to přispělo k potřebě udržovat lunární a sluneční kalendáře zhruba zarovnané, i když toho nebylo vždy dosaženo. Zemědělský rok však nebyl hlavním zaměřením kalendáře.

V 6. měsíci v Aténách, Poseideon, převzal své jméno přímo od boha Poseidona. Běžněji se bůh objevuje ve formě kultovního titulu. (Kultovní název je jméno nebo aspekt, pod kterým byl na konkrétním festivalu uctíván bůh.) Příkladem jsou Maimakterion, pojmenovaný po Zeusovi („ten rager“) a Metageitnion, podle Apollóna jako pomocníka kolonistů.

Ze všech měsíců byl pouze osmý, Anthesterion, pojmenován přímo podle velkého festivalu slaveného v jeho měsíci, Anthesteria. Zatímco svátky pojmenování měsíců Pyanepsia, Thargelia a Skira byly poměrně důležité, některé z největších oslav v životě města nejsou ve jménu měsíce uznány. Příkladem je Velká Dionýsie držená v Elaphebolionu (9. měsíc) a Panathenaia jsou pouze nepřímo rozpoznáváni v Hekatombaionu (1. měsíc), pojmenovaném po hekatombe, oběť „sta volů“, která se konala poslední noc Panathenaie. Festival uvádějící název měsíce je častěji malý nebo zastaralý. Například druhý měsíc, Metageitnion, je pojmenován po kultovním titulu boha Apollóna, ale po festivalu nesoucího jméno není ani památky. To samé platí pro měsíce 5 a 6, Maimakterion a Poseideon.

Kalendáře jónských měst Malé Asie (podél západního pobřeží moderního Turecka) často sdílejí názvy měsíců s Athénami. Například v Miletosu se používaly čtyři jména stejného měsíce, konkrétně Thargelion, Metageitnion, Boedromion a Pyanepsion, a poslední z nich dokonce zaujímal stejnou pozici jako čtvrtý měsíc v obou komunitách. Tradičně byla tato jónská města založena kolonisty z Attiky (snad kolem roku 1050 př. N. L.). Může se stát, že názvy aténských měsíců odkazují na plán festivalu, který je několik stovek let zastaralý.

Seznam měsíců Upravit

Žádný kompletní seznam nikde nepřežije se všemi dvanácti měsíci stanovenými v pořádku, ale následující rekonstrukce je jistá. Zde navrhovaná korelace mezi aténskými měsíci a měsíci moderního (gregoriánského) kalendáře je volná a v některých letech mohla být vypnuta o více než měsíc.

Léto (Θέρος)
1 Hekatombaiōn (Ἑκατομβαιών) Červenec srpen
2 Metageitniōn (Μεταγειτνιών) Srpen září
3 Boedromiōn (Βοηδρομιών) Září říjen
Podzim (Φθινόπωρον)
4 Pyanepsiōn (Πυανεψιών) Říjen listopad
5 Maimakteriōn (Μαιμακτηριών) Listopad prosinec
6 Poseideōn (Ποσειδεών) Prosinec/leden
Zima (Χεῖμα)
7 Gamēliōn (Γαμηλιών) Leden únor
8 Anthestēriōn (Ἀνθεστηριών) Únor březen
9 Elaphēboliōn (Ἑλαφηβολιών) Březen duben
Jaro (Ἔαρ)
10 Mounuchiōn (Μουνυχιών) Duben květen
11 Thargēliōn (Θαργηλιών) Květen červen
12 Skirophoriōn (Σκιροφοριών) Červen červenec

Dny v měsíci Upravit

Měsíce byly 29 nebo 30 dní dlouhé, střídavě, protože Měsíc obíhá Zemi zhruba za 29,5 dne. Avšak spíše než podle stanoveného schématu (jako je populární rým „Třicet dní má září.“) Bylo trvání každého měsíce deklarováno těsně před koncem měsíce ve snaze přisát první z následujícího měsíce na nadcházející novoluní . Krátké měsíce po 29 dnech byly známé jako „prázdné“ a měsíce s 30 dny jako „plné“.

Každý měsíc byl rozdělen do tří fází po deseti dnech spojených s rostoucím měsícem, úplňkem a ubývajícím měsícem. Pojmenování dnů bylo složité. První den v měsíci byl prostě noumenia nebo nový měsíc, jméno používané prakticky v každém řeckém kalendáři. Odtud byly dny sečteny až do 20. dne. V poslední třetině měsíce se číslování otočilo, aby provedlo odpočítávání od deseti do posledního dne. Pouze střední fáze měla čísla pro dny běžící vyšší než 10 a i tato byla často formulována jako „třetí nad deset“ a tak dále. Na křídlech měsíce běžely očíslované dny 2–10 a poté 10–2. Dny v těchto částech se od sebe odlišovaly přidáním příčestí „voskování“ a „ubývání“ k názvu měsíce. Uprostřed měsíce s jeho jednoznačným číslováním to nebylo potřeba, ačkoli později byl použit termín „středního měsíce“. Byl vyhlášen poslední den měsíce henē kai nea„staré a nové“. Zvláštní pro Athény, tento název představuje den jako překlenutí dvou měsíců nebo měsíců. Jinde v Řecku se tomuto dni obvykle říkalo 30.

Aténské slavnosti byly rozděleny mezi zhruba 80 každoročně se opakujících oslav a soubor měsíčních svatých dnů seskupených kolem začátku každého měsíce. Často se jednalo o narozeniny bohů, Řekové považovali narozeniny spíše za měsíční než za roční opakování. Každý měsíc byly dny 1–4 a 6–8 všechny posvátné pro konkrétní bohy nebo božské entity, což činilo asi 60 dní v roce:

  • 1. den: Nový měsíc, Noumenia.
  • 2. den: Agathos Daimon
  • 3. den: narozeniny Athény
  • 4. den: Hérakles, Hermes, Afrodita a Eros
  • 6. den: Artemisiny narozeniny
  • 7. den: Apollovy narozeniny
  • 8. den: Poseidon a Theseus [2]

Měsíční a roční festivaly obvykle nesměly připadat na stejné dny, takže každý festivalový měsíc měl úvodní fázi s přesně opakujícími se praktikami a oslavami, zatímco v těle každého měsíce byl jedinečný rozvrh festivalových dnů.

Paralelní funkcí tohoto kalendáře bylo určování polohy asi 15 zakázaných dnů, kdy by se nemělo obchodovat.

Trojdílné schéma číslování se místo toho, aby měsíc považovalo za jednoduché trvání třiceti dnů, zaměřuje na samotný měsíc. Zejména ubývající dny 10–2 a rostoucí dny 2–10 rámují rozhodující okamžik, kdy měsíc zmizí a pak se znovu objeví.

Datum podle tohoto schématu může být „třetí (den) ubývajícího Thargeliona“, což znamená 28. den Thargelionu.

Názvy dnů v měsíci
Voskování měsíce Měsíc v úplňku Ubývající měsíc
nový měsíc 11. místo později 10
2. voskování 12. místo 9. ubývající
3. voskování 13. místo 8. ubývání
4. voskování 14. místo 7. ubývající
5. voskování 15. místo 6. ubývající
6. voskování 16. místo 5. ubývající
7. voskování 17. místo 4. ubývající
8. voskování 18. místo 3. ubývající
9. voskování 19. místo 2. ubývající
10. voskování dříve 10 starý a nový [měsíc]

Shrnutí dnů se speciálními jmény.

  • První den: noumenianebo nový měsíc.
  • Poslední den: henē kai nea„starý a nový“.
  • 21. den: „pozdější desátý“. Podkrovní měsíc měl tři dny pojmenované „desátý“ (ekvivalent v přímém sledu 10., 20. a 21. den). Tito byli rozlišováni jako
    • 10.: „desátý (v měsíci) voskování“
    • 20.: „předchozí desátá“ (tj. Ubývající)
    • 21.: „pozdější desátá“ (tj. Ubývající)

    Toto podivné srovnání dvou dnů nazývaných desátý, dřívější a pozdější, ještě více zdůraznilo posun do fáze ubývajícího měsíce.

    Když měl měsíc trvat 30 namísto 30 dnů („prázdný“ měsíc), poslední den v měsíci („starý a nový“) byl o jeden den stažen zpět. To znamená, že „druhý den ubývajícího měsíce“ (29. v pořadí) byl přejmenován na konec měsíce.

    Státní kalendář Upravit

    Jako Ionové byli Athéňané vždy rozděleni do čtyř kmenů. Ačkoli kmeny nebyly nikdy zrušeny, jednou z klíčových reforem při vytváření demokracie po roce 506 př. N. L. Bylo rozdělit občany do nového systému deseti kmenů, aby se pokusili zajistit rovnoměrnou účast napříč celou komunitou. Od té doby se deset stalo jakýmsi charakteristickým číslem pro demokracii, protože tolik občanské činnosti bylo prováděno prostřednictvím deseti kmenů. (Například 10 generálů vedoucích 10 pluků, 10 sad veřejných arbitrů, 10 pokladníků Delianské ligy atd.)

    Toto desítkové řazení se rozšířilo na vytvoření doplňkového kalendáře s deseti měsíci. Každý rok každý kmen přispěl 50 členy do rady 500 (boule), která hrála důležitou roli při správě města. Po desetinu roku byla ve službě každá kmenová padesátka, přičemž třetina z nich byla v radě vždy jako výkonný výbor státu. Jejich funkční období bylo známé jako „prytany“ nebo státní měsíc.

    V 5. století byl kalendář založený na sluneční energii s využitím roku 365 nebo 366 dní a vůbec nevěnoval pozornost fázím měsíce. Jedním z pravděpodobných opatření je, že deset prytanií bylo rozděleno mezi šest měsíců po 37 dnech, po nichž následovaly čtyři měsíce po 36 dnech. To by bylo paralelní s uspořádáním ve 4. století vysvětleném níže.

    Z několika synchronizovaných datování, která přežila, je zřejmé, že politická a festivalová léta nemusela začínat ani končit ve stejné dny. Politický nový rok je doložen 15 dní v každém případě od začátku festivalového roku. Systém je známý z 420s, zda to bylo zavedeno od začátku desetiměsíčního systému, není jasné.

    V roce 407 př. N. L. Byly dva kalendáře synchronizovány tak, aby začínaly a končily ve stejné dny. Dále jak je popsáno ve 4. století Ústava Athéňanů občanský rok byl uspořádán následovně:

    V letech, kdy byl do festivalového kalendáře vložen měsíc navíc, byly politické měsíce pravděpodobně prodlouženy na 39 a 38 dní, což je metoda, která by udržovala rovnováhu mezi kmeny. Důkazy však chybí.

    V makedonském období (307/306 - 224/223 př. N. L.), S dvanácti kmeny (a prytaniami), důkazy ukazují, že měsíc a prytany nebyly souběžné a že obecně mělo prvních šest pratynů 30 dní a posledních šest mělo 29 dní a že v mezikalárním roce je 384 dní rovnoměrně rozděleno. (Meritt, 1961: Ch.VI)

    V období třinácti Phylai (224/223 - 201/200 př. N. L.) By se dalo očekávat, že v mezikalárním roce musely být prytánie a měsíce poměrně rovnoměrně shodné a že v běžném roce byl koncilový rok tvořen třemi pratynami po 28 dnech, po nichž následovalo deset pratanie po 27 dnech, ale existují pádné důkazy, že první prytany měly obvykle 27 dní. (Meritt, 1961: Ch.VII)

    Politické měsíce neměly jméno, ale byly sečteny a uvedeny ve spojení se jménem předsedajícího kmene (který, jak bylo určeno losem na konci funkčního období jejich předchůdců, nedal žádnou stopu, pokud jde o roční období). Dny byly očíslovány přímočarou sekvencí od 1 do celkového počtu dnů pro daný měsíc.

    Jednou z hlavních rolí občanského kalendáře bylo umístit čtyři schůze shromáždění, které se budou konat každé prytany. Pokud je to možné, shromáždění se nekonala ve dnech festivalu, včetně měsíčních dnů festivalu seskupených na začátku každého měsíce. Výsledkem bylo, že ke konci měsíce se shromáždění mírně shromáždila a uspěla zejména na větších festivalech.

    Datum v tomto kalendáři by mohlo běžet „33. den ve 3. prytany, den kmene Erechtheis“, styl používaný v aténských státních dokumentech (přežívající pouze jako nápisy). Někdy se však přidá také seznamka z hlediska kalendáře festivalu.

    Manipulace Upravit

    Půdní kalendář byl stanoven na místě, měsíc po měsíci a rok za rokem, s ohledem na bezprostřední obavy, politické nebo vojenské. Bylo to pod kontrolou soudců, kteří nebyli astronomové. Jak těžké bylo rušení, je kontroverzní. Někteří vědci se domnívají, že pokud by datum festivalu připadlo na den potřebný pro schůzi shromáždění, mohl by být vložen další den pouhým opakováním stejného jména dne.

    Existuje jasný důkaz, že to bylo provedeno později. V Athénách v roce 271 př. N. L., Těsně před Velkou Dionýsií, byly mezi Elaphebolion 9 a 10 vloženy čtyři dny, čímž byl kalendář pozastaven. Pravděpodobně to mělo získat extra čas na zkoušení festivalu s jeho představeními tragédie a komedie. Podobný příběh pochází z 5. století před naším letopočtem, ale v Argosu: Argives, kteří zahájili trestnou výpravu ve stínu svatého měsíce Karneiosu, když byly boje zakázány, se rozhodli zmrazit kalendář a přidat několik dní války navíc. Jejich spojenci však přestavbu odmítli a odešli domů. [3]

    Aristofanův Mraky"Komedie z roku 423 př. n. l. obsahuje řeč, jejíž stížnost pochází z Měsíce: Athéňané si pohrávají s měsíci," běhají po nich nahoru a dolů ", takže lidská činnost a božský řád jsou úplně mimo:" Když byste měli přinášet oběti, místo toho mučíte a soudíte. “ [4] Je známo, že situace platila ve 2. století před naším letopočtem, kdy byl kalendář festivalu natolik nesynchronizovaný se skutečnými cykly měsíce, že lunisolární datum bylo někdy uváděno pod dvěma záhlavími, jedním „podle boha“ , zřejmě měsíc, a ten druhý „podle archona“, samotný kalendář festivalu. [5]

    Upravit sezónní kalendář

    Třetí kalendář regulující aténské životy byl sluneční nebo sezónní. Jako takový byl zásadní pro sezónní činnosti, jako je zemědělství a plachtění. V rámci širokých divizí ročních období se spoléhal na hvězdná stoupání a nastavení, aby označil přesnější body v čase. Vycházející hvězdy jsou dny, kdy se po západu slunce poprvé objevují konkrétní hvězdy nebo souhvězdí, které byly v hodinách temnoty pod obzorem. Různá hvězdná stoupání byla klíčem k různým zemědělským úkolům, například kdy sklízet: Hesiod v Práce a dny naléhavě žádá zemědělce, aby sklidil, když se zvednou Plejády (událost, která je jinde nastavena na konec jara). Takový systém byl součástí obecné řecké tradice, ale odpovídal místní geografii a podmínkám. Hesiod také využívá povstání Arcturus k označení konce zimy a označuje začátek jara s příchodem vrabců.

    Období Řekové nepovažovali za rozdělení roku na čtyři sudé bloky, ale spíše jaro a podzim byly kratší ocasní části zastřešujících ročních období, léta a zimy. Dělení by bylo možné formalizovat pomocí hvězdných stoupání nebo nastavení ve vztahu k rovnodennostem: například zima je v jednom lékařském textu definována jako období mezi nastavením Plejád a pramenem. [6]

    Starší tradice, jak je vidět v Hesiodově Práce a dny byla rozšířena astronomickým výzkumem o vytvoření hvězdných kalendářů známých jako parapegmas. Byly to kamenné nebo dřevěné desky se seznamem sledů astronomických událostí, každá s kolíkovou dírou vedle ní. Řady holých kolíkových děr byly použity k počítání „prázdných dnů“ mezi tím, co bylo považováno za významné nebeské události. Tablety, často umístěné na městských náměstích (agory), dávají veřejně na vědomí průběh roku.

    Tento systém by byl zásadní pro pocit jednotlivce v postupujícím roce, ale stěží se protínal s festivaly nebo státními kalendáři. Měli více občanský charakter a vyžadovali, aby se jim podařilo zachovat jejich soudržnost s ročním obdobím. Sezónní a hvězdný kalendář byl na druhé straně imunní vůči rušení, takže Thucydides mohl randit se vzestupem Arctura, aniž by se musel brodit ve zmatku odpojených kalendářů městských států. [7]

    Moderní kalendář, který reguluje bezprostřední rok, je součástí systému chronologie, který umožňuje datovat události daleko do budoucnosti a minulosti, takže dané datum zahrnuje den, měsíc a rok.

    Naopak podkrovní kalendář měl malý zájem o uspořádání sledu let. Stejně jako v jiných řeckých městech bylo pro identifikaci roku ve vztahu k ostatním použito jméno jednoho z ročních soudců v Aténách známého jako stejnojmenný archon. Sekvence let byla spárována se seznamem jmen, které bylo možné konzultovat. Místo citování číslovaného roku lze rok lokalizovat včas tak, že řekneme, že k nějaké události došlo „když X. byl archon“. To umožnilo řadit roky zpět v čase pro několik generací do minulosti, ale neexistoval žádný způsob, jak by bylo možné chodit vpřed nad rámec běžného lidského počítání (jako ve výrazech jako „deset let od nynějška“).

    Například nebylo k dispozici století rozdělené na desetiletí. Důležitý byl čtyřletý cyklus, který musel přispět ke strukturování pocitu uplynulých let: v Aténách se slavnost Panathenaia slavila ve větším měřítku každý čtvrtý rok jako Velká Panathenaia, ale to nebylo použito jako základ seznamovacího systému.

    Kalendář, který byl tehdy úzce lokální a cyklický, neposkytoval prostředky pro datování událostí srozumitelným způsobem mezi městy. Datovací systém využívající čtyřleté olympiády navrhl řecký sicilský historik Timaeus (nar. Asi 350 př. N. L.) Jako nástroj historického výzkumu, ale na místní úrovni pravděpodobně nikdy nebyl důležitý.


    Obsah

    Anglické slovo týden pochází ze staré angličtiny wice, nakonec ze společného germánského *wikōn-, od kořene *wik- „otočit, pohnout, změnit“. Germánské slovo mělo pravděpodobně širší význam před přijetím římského kalendáře, možná „řady nástupnictví“, jak navrhuje gotika wikó překládat taxi „pořádek“ u Lukáše 1: 8.

    Sedmidenní týden je v mnoha jazycích pojmenován slovem odvozeným od „sedmičky“. Archaismus týden („sedm nocí“) zachovává starou germánskou praxi počítání času po nocích, jako v běžnějším čtrnáct dní („čtrnáct nocí“). [1] Sedm dní a hebdomadální týden oba pocházejí z řečtiny hebdomás (ἑβδομάς, „sedm“). Septimana je příbuzný románským výrazům odvozeným z latiny septimana („sedmička“).

    Slovanština má formaci *tъ (žь) dьnь (Srbský тједан, tjedan, Chorvatský tjedan, ukrajinský тиждень, tyzhden, Česky týden, Polština tydzień), z *tъ "toto" + *dьnь "den". Čínština má 星期, jako by to byla „planetární časová jednotka“.

    Týden je definován jako interval přesně sedmi dnů, [b] tak, že kromě přechodů na letní čas nebo přestupných sekund,

    1 týden = 7 dní = 168 hodin = 10 080 minut = 604 800 sekund.

    • 1 gregoriánský kalendářní rok = 52 týdnů + 1 ​​den (2 dny v přestupném roce)
    • 1 týden = 1600 /6957 ≈ 22,9984% průměrného gregoriánského měsíce

    V poměru k dráze Měsíce je týden 23,659% průměrné lunace nebo 94,637% průměrné čtvrtletní lunace.

    Historicky byl pro usnadnění výpočtu dne v týdnu použit systém dominických písmen (písmena A až G identifikující den v týdnu prvního dne daného roku). Den v týdnu lze snadno vypočítat na základě Julianova čísla dne (JD, tj. Celočíselné hodnoty v poledne UT): Přidání jednoho do zbytku po vydělení čísla Julian den sedmi (JD modulo 7 + 1) poskytuje k danému datu ISO 8601 den v týdnu. Například počet juliánských dnů 17. června 2021 je 2459383. Při výpočtu 2459383 mod 7 + 1 se získá 4, což odpovídá čtvrtku. [2]

    Dny v týdnu byly pojmenovány pro klasické planety. Tento systém pojmenování přetrvával po boku „církevní“ tradice číslování dnů v církevní latině počínaje Dominika (Den Páně) jako první den. Řecko-římští bohové spojeni s klasickými planetami byli vykresleni v jejich interpretatio germanica v určitém okamžiku během pozdní římské říše, čímž se získala germánská tradice jmen založených na domorodých božstvech.

    Pořadí jmen ve všední den není klasickým uspořádáním planet (podle vzdálenosti v modelu planetárních sfér, ani podle jejich zjevné rychlosti pohybu na noční obloze). Místo toho systémy planetárních hodin vedly k tomu, že následující dny byly pojmenovány pro planety, které jsou v jejich tradičním seznamu tři místa od sebe. Tato charakteristika byla zjevně diskutována v Plutarchovi v pojednání psaném v c. AD 100, který údajně řešil otázku Proč se dny pojmenované po planetách počítají v jiném pořadí než skutečné pořadí? (text Plutarchova pojednání byl ztracen). [3]

    Neděle pondělí úterý středa Čtvrtek pátek sobota
    Planeta slunce Měsíc Mars Rtuť Jupiter Venuše Saturn
    Řecko-římské božstvo Helios-Sol Selene-Luna Ares-Mars Hermes-Merkur Zeus-Jupiter Aphrodite-Venuše Kronus-Saturn
    Řecký: [ pochybný - diskutujte ] Ἡμέρα Ἡλίου [ pochybný - diskutujte ] ἡμέρα Σελήνης Ἄμέρα Ἄρεως Ἑμέρα Ἑρμοῦ μέρα Διός Ἀμέρα Ἀφροδίτης Κμέρα Κρόνου
    Latinský: umírá Sólis umírá Lūnae umírá Martis zemře Mercuriī umírá Iovis umírá Veneris umírá Saturnī
    interpretatio germanica slunce Měsíc Tiwaz Wodanaz Razunraz Frige
    Stará angličtina sunnandæg mónandæg tiwesdæg wōdnesdæg resunresdæg frigeedg druhý den
    Vedic Navagraha Suryavara Chandravara Mangalavara Budhavara Bṛhaspativara Shukravara Shanivara

    V pozdní antice byl přijat církevní, nesteroidní systém číslování dnů v týdnu. Zdá se, že tento model také ovlivnil (pravděpodobně přes gotiku) označení středy jako „poloviny týdne“ ve staré vysoké němčině (mittawehha) a staroslověnštiny (срѣда). Staroslověnština možná také vymodelovala název pondělí, понєдѣльникъ, podle latiny feria Secunda. [5] Církevní systém začal převládat ve východním křesťanství, ale na latinském západě zůstává zachován pouze v moderní islandštině, galicijštině a portugalštině. [6]

    1. neděle (den křesťanského Pána) 2. Pondělí 3. Úterý 4. Středa 5. Čtvrtek 6. Pátek 7. sobota (židovský sabat)
    řecký .Υριακὴ ἡμέρα
    /kiriaki iméra/
    Δευτέρα ἡμέρα
    /devtéra iméra/
    Τρίτη ἡμέρα
    /tríti iméra/
    .Ετάρτη ἡμέρα
    /tetárti iméra/
    Πέμπτη ἡμέρα
    /pémpti iméra/
    Παρασκευὴ ἡμέρα
    / paraskevi iméra/ [7]
    .Άββατον
    /sáb: aton/
    latinský [dies] dominica
    zřídka feria prima, feria dominica
    feria secunda feria tercia feria quarta
    zřídka mediální septimana
    feria quinta feria sexta Sabbatum dies sabbatinus, umírá Sabbati
    zřídka feria septima, feria Sabbati
    hebrejština Hebrejština: יום ראשון, romanized: Jom rishon, lit. 'první den' Hebrejština: יום שני, romanized: Yom sheni, lit. 'druhý den' Hebrejština: יום שלישי, romanized: Yom shlishi, lit. 'třetí den' Hebrejština: יום רביעי, romanized: Jom revi'i, lit. 'čtvrtý den' Hebrejština: יום חמישי, romanized: Jom chamishi, lit. 'pátý den' Hebrejština: יום שישי, romanized: Jom shishi, lit. 'šestý den' Hebrejština: שבת, romanized: Šabat, lit. 'Odpočinek/zastavení'

    Starověký Blízký východ Upravit

    Nejstarší důkazy o astrologickém významu sedmidenního období jsou spojeny s Gudea, knězem-králem Lagaše v Sumeru během dynastie Gutianů (asi 2100 př. N. L.), Který postavil chrám se sedmi místnostmi, který zasvětil sedmi -denní festival. V povodňovém příběhu o asyro-babylonské epopeji o Gilgamešovi trvá bouře sedm dní, holubice je vyslána po sedmi dnech a Noahova postava Utnapishtimu opouští archu sedm dní poté, co dosáhne pevné země. [C]

    Počítaje od nového měsíce Babylóňané slavili 7., 14., 21. a 28. den jako „svaté dny“, nazývané také „zlé dny“ (což znamená „nevhodné“ pro zakázané činnosti). V těchto dnech měli úředníci zakázáno provádět různé činnosti a prostým lidem bylo zakázáno „vyslovit přání“ a minimálně 28. byl znám jako „den odpočinku“. [11] Na každém z nich byly obětovány jiné bohy a bohyně.

    V často citovaném návrhu sahajícím až do počátku 20. století, [12] hebrejsky sabat je přirovnáván k sumerskému sa-bat „mid-rest“, termín pro úplněk. Sumerský výraz byl rekonstruován tak, jak byl vykreslen Sapattu m nebo Sabattu m v babylonštině, pravděpodobně přítomný ve ztracené páté desce Enûma Eliš, předběžně zrekonstruovaný [ podle koho? ] „[Sa] bathath pak se setkáš, v polovině [měsíce] ly“. [11]

    Je možné, že hebrejský sedmidenní týden vychází z babylonské tradice, i když prochází určitými úpravami. [ rozporuplné ] George Aaron Barton spekuloval, že sedmidenní zpráva o stvoření Genesis je spojena s babylonským eposem o stvoření Enûma Eliš, který je zaznamenán na sedmi deskách. [13]

    Upravit judaismus

    Souvislý sedmidenní cyklus, který probíhá v celé historii bez ohledu na fáze měsíce, byl poprvé praktikován v judaismu, datován nejpozději do 6. století před naším letopočtem. [14] [15]

    O původu biblického sedmidenního cyklu existuje několik hypotéz.

    Friedrich Delitzsch a další navrhli, že sedmidenní týden, který je přibližně čtvrtinou lunace, je implicitním astronomickým původem sedmidenního týdne [16] a babylonský kalendář skutečně používal interkalární dny k synchronizaci posledního týdne měsíce s novoluní. [17] Podle této teorie byl židovský týden převzat od Babyloňanů při odstraňování závislosti na Měsíci.

    Niels-Erik Andreasen, Jeffrey H. Tigay a další však tvrdili, že biblický sabat je v některých z prvních vrstev Pentateuchu zmiňován jako den odpočinku datovaný nejpozději do 9. století před naším letopočtem, století před babylonským exilem judského. Podobnost mezi biblickým sabatem a babylonským systémem považují za slabou. Proto navrhli, aby sedmidenní týden odrážel nezávislou izraelskou tradici.[18] [19] [20] [21] Tigay píše:

    Je zřejmé, že mezi sousedními národy, které mohly mít vliv na Izrael - a ve skutečnosti jej ovlivňovaly v různých záležitostech - neexistuje přesná paralela s Izraelitským sabatickým týdnem. To vede k závěru, že sobotní týden, který je pro Izrael stejně jedinečný jako sobota, z níž vychází, je nezávislým izraelským výtvorem. [20] [22]

    Zdá se, že sedmidenní týden byl v různých fázích přijat Perskou říší, helénistickou astrologií a (prostřednictvím řeckého přenosu) v Indii Gupta a Číně Tang. [d] [ Citace je zapotřebí ] Babylonský systém obdrželi Řekové ve 4. století př. N. L. (Zejména prostřednictvím Eudoxa z Cnidus). Označení sedmi dnů v týdnu pro sedm planet je však novinkou zavedenou v době Augusta. [24] Astrologický koncept planetárních hodin je spíše originální novinkou helénistické astrologie, pravděpodobně poprvé koncipovanou ve 2. století před naším letopočtem. [25]

    Sedmidenní týden byl široce známý v celé římské říši od 1. století našeho letopočtu [24], spolu s odkazy na židovskou sobotu od římských autorů jako Seneca a Ovidius. [26] Když se sedmidenní týden začal používat v Římě během raného císařského období, nenahradil okamžitě starší osmidenní nundinální systém. [27] Nundinální systém pravděpodobně přestal používat v době, kdy císař Konstantin přijal sedmidenní týden pro oficiální použití v CE 321, čímž se stal Den slunce (umírá Solis) zákonný svátek. [28]

    Achaemenidské období Upravit

    Zoroastrianský kalendář sleduje babylonský vztah k 7., 14., 21. a 28. měsíci v měsíci Ahura Mazda. [29] Předchůdcem všech moderních zoroastrijských kalendářů je systém používaný k určování dat v Perské říši, převzatý z babylonského kalendáře do 4. století před naším letopočtem.

    Frank C. Senn ve své knize Křesťanská liturgie: katolická a evangelická poukazuje na údaje naznačující důkaz raného nepřetržitého používání sedmidenního týdne s odkazem na Židy během babylonského zajetí v 6. století př. n. l., [15] po zničení Šalamounova chrámu. Zatímco sedmidenní týden v judaismu je svázán s popisem stvoření v knize Genesis v hebrejské Bibli (kde Bůh stvořil nebe a zemi za šest dní a spočívá na sedmém Genesis 1: 1–2: 3, v Kniha Exodus, čtvrté z deseti přikázání, má odpočívat sedmý den, Šabat(což může být chápáno jako implikace sociálně zavedeného sedmidenního týdne), není jasné, zda vyprávění Genesis předchází babylonské zajetí Židů v 6. století před naším letopočtem. Přinejmenším od období druhého chrámu pod perskou vládou se judaismus spoléhal na sedmidenní cyklus opakujících se sabat. [15]

    Tablety [ Citace je zapotřebí ] z achajmenovského období naznačují, že lunace 29 nebo 30 dní v zásadě obsahovala tři sedmidenní týdny a poslední týden v délce osmi nebo devíti dnů včetně, čímž byl přerušen nepřetržitý sedmidenní cyklus. [11] Babyloňané navíc oslavili 19. jako zvláštní „zlý den“, „den hněvu“, protože to byl zhruba 49. den (předchozího) měsíce, který dokončil „týden týdnů“, také s oběťmi a zákazy. [11]

    Obtíže s teorií původu Friedricha Delitzsche spojující hebrejštinu Šabat s babylonským lunárním cyklem [30] zahrnuje sladění rozdílů mezi nepřerušeným týdnem a lunárním týdnem a vysvětlení absence textů pojmenujících lunární týden jako Šabat v jakémkoli jazyce. [31]

    Helénistická a římská éra Upravit

    V židovských pramenech v době Septuaginty termín „Sabbath“ (řecky Sabbaton) synecdoche také přišel odkazovat na celý sedmidenní týden, [32] interval mezi dvěma týdenními sabaty. Ježíšovo podobenství o farizeovi a mýtníkovi (Lukáš 18:12) popisuje farizea jako půst „dvakrát týdně“ (řecky δὶς τοῦ σαββάτου dis tou sabbatou). Dny v týdnu se v hebrejštině nazývají „dny sabatu“. Ve zprávě o ženách, které nalezly hrob prázdný, jsou popisovány jako ženy přicházející do Řecka: εις μια των σαββατων, lit. „k prvnímu [dni] sabatu“ [33], ačkoli moderní překlady často nahrazují „týden“ slovem „sabat“.

    Staří Římané tradičně používali osmidenní nundinum, ale poté, co v roce 45 př. N. L. Vstoupil v platnost juliánský kalendář, se stále častěji používal sedmidenní týden. Nějaký čas koexistoval týden a nundinální cyklus, ale v době, kdy byl Konstantinem oficiálně přijat týden v roce 321 n. L., Se nundinální cyklus přestal používat. Sdružení dnů v týdnu se Sluncem, Měsícem a pěti planetami viditelnými pouhým okem se datuje do římské éry (2. století). [34] [15]

    Souvislý sedmidenní cyklus dnů v týdnu lze vysledovat až do doby vlády Augusta, přičemž první identifikovatelné datum uvedené jako úplné s dnem v týdnu je 6. února n. L. 60, identifikované jako „neděle“ (jako viii idus Februarius dies solis „osmý den před únorovými idy, den Slunce“) v pompejském graffitu. Podle (současného) juliánského kalendáře byla 6. února 60 středa. To je vysvětleno existencí dvou konvencí pojmenování dnů v týdnech založených na systému planetárních hodin: 6. února byla „neděle“ založená na konvenci pojmenování západu slunce a „středa“ založená na konvenci pojmenování východu slunce. [35]

    Přijetí v Asii Upravit

    Čína a Japonsko Upravit

    Nejdříve známý odkaz v čínských spisech na sedmidenní týden je přičítán Fan Ningovi, který žil na konci 4. století v dynastii Jin, zatímco difúze z Manichejců jsou doloženy spisy čínského buddhistického mnicha Yi Jinga a Cejlonský nebo středoasijský buddhistický mnich Bu Kong ze 7. století (dynastie Tang).

    Čínskou variantu planetárního systému přivezl do Japonska japonský mnich Kūkai (9. století). Přežívající deníky japonského státníka Fujiwary Michinaga ukazují sedmidenní systém používaný v Japonsku v období Heian již v roce 1007. V Japonsku byl sedmidenní systém používán pro astrologické účely až do doby, kdy byl povýšen na plnohodnotný západní slohový kalendář v období Meidži (1868–1912).

    Indie Upravit

    Sedmidenní týden byl v Indii znám od 6. století, odkazováno na Pañcasiddhāntikā. [ Citace je zapotřebí ] Shashi (2000) uvádí Garga Samhita, kterou umísťuje v 1. století př. N. L. Nebo n. L., Jako možný dřívější odkaz na sedmidenní týden v Indii. Dochází k závěru, že „výše uvedené odkazy poskytují terminus ad quem (viz 1. století) Konec a quo nelze s určitostí určit“. [36] [37]

    Arábie Upravit

    V Arábii byl přijat podobný sedmidenní týdenní systém, který mohl být ovlivněn hebrejským týdnem (prostřednictvím křesťanství). [ Citace je zapotřebí ]

    Křesťanská Evropa Upravit

    Sedmidenní týdenní cyklus zůstal v křesťanstvu, a tedy i v západní historii, nepřerušený téměř dvě tisíciletí, a to navzdory změnám v koptském, juliánském a gregoriánském kalendáři, což dokazuje datum velikonoční neděle, které lze vysledovat v mnoha počítačových tabulkách. na etiopskou kopii raného alexandrijského stolu začínajícího velikonocemi roku 311 n. l. [38] [39]

    Tradice věštění uspořádaná pro dny v týdnu, ve kterých se některé svátky konají, se vyvíjí v raně středověkém období. Existuje mnoho pozdějších variant tohoto, včetně německého Bauern-Praktik a verze Erra Pater publikováno v Anglii 16. až 17. století, zesměšňováno v knize Samuela Butlera Hudibras. Jižní a východní slovanské verze jsou známé jako koliadniki (z koliada, výpůjčka latiny calendae), s bulharskými kopiemi pocházejícími ze 13. století a srbskými verzemi ze 14. století. [40]

    Středověké křesťanské tradice spojené se šťastnou nebo nešťastnou povahou určitých dnů v týdnu přežily do moderní doby. To se týká především pátku spojeného s ukřižováním Ježíše. Neděle, někdy zosobněná jako svatá Anastázie, byla sama o sobě předmětem uctívání v Rusku, což byla praxe odsouzená v kázání existujícím v kopiích sahajících až do 14. století. [41]

    Neděle se v církevním číslovacím systému také počítá jako feria prima nebo první den v týdnu, ve stejnou dobu, figuruje jako „osmý den“ a byl občas tak nazýván v křesťanské liturgii. [E]

    Justin Martyr napsal: „první den po sabatu, zbývající jako první ze všech dnů, se však nazývá počet osmý, podle počtu všech dnů cyklu, a [přesto] zůstává prvním.“ [42]

    Období osmi dnů, obvykle (ale ne vždy, hlavně kvůli Štědrému dni), které začíná a končí v neděli, se nazývá oktáva, zejména v římskokatolické liturgii. V němčině fráze heute in acht Tagen (doslovně „dnes za osm dní“) znamená jeden týden ode dneška (tj. ve stejný všední den). Totéž platí pro italskou frázi oggi otto (doslova „dnes osm“) a Francouzi à huitaine.

    Týdny v gregoriánském kalendářním roce lze číslovat pro každý rok. Tento styl číslování se často používá v evropských a asijských zemích. V USA a jinde je to méně běžné.

    Úpravy systému ISO týdne

    Systém pro číslování týdnů je systém data týdne ISO, který je součástí ISO 8601. Tento systém určuje, že každý týden začíná v pondělí a je spojen s rokem, který obsahuje čtvrtek tohoto týdne.

    Určení 1. týden Upravit

    V praxi 1. týden (W01 v notaci ISO) libovolného roku lze určit takto:

    • Pokud 1. leden připadne na pondělí, úterý, středu nebo čtvrtek, pak je týden 1. ledna 1. týden.
    • Pokud však 1. leden připadne na pátek, sobotu nebo neděli, pak je 1. leden považován za součást posledního týdne předchozí rok a 1. týden začne první pondělí po 1. lednu.
    • 1. týden 2015 (2015W01 v ISO notaci) začala v pondělí 29. prosince 2014 a skončila v neděli 4. ledna 2015, protože 1. leden 2015 připadl na čtvrtek.
    • 1. týden 2021 (2021W01 v zápisu ISO) začalo v pondělí 4. ledna 2021 a skončí v neděli 10. ledna 2021, protože 1. ledna 2021 připadl na pátek.

    52. a 53. týden Úpravy

    Je také možné určit, zda poslední týden předchozího roku byl týden 52 nebo týden 53, a to následovně:

    • Pokud 1. leden připadne na pátek, pak je součástí 53. týdne předchozího roku.
    • Pokud 1. leden připadne na sobotu, pak je to 52. týden ve společném roce, ale 53. týden v přestupném roce.
    • Pokud 1. leden připadne na neděli, pak je součástí 52. týdne předchozího roku.

    Schematické znázornění data týdne ISO Upravit

    Dominantní písmena plus všední dny, data a čísla týdnů na začátku a na konci roku
    Dominikální
    písmeno (písmena) 1
    Dny na začátku ledna Účinek 1,2 Dny na konci 1. prosince
    1
    Po
    2
    Út
    3
    Středa
    4
    Čtvrtek
    5
    6
    So
    7
    slunce
    W01-1 3 1. ledna týden 31. prosince týden 1
    Po 4
    2
    Út
    3
    Středa
    4
    Čtvrtek
    5
    6
    So
    7
    slunce
    G (F) 01 02 03 04 05 06 07 01 led W01 W01 31 (30) (31)
    F (E) 01 02 03 04 05 06 31. prosince W01 W01 30 (29) 31 (30) (31)
    E (D) 01 02 03 04 05 30. prosince W01 W01 (W53) 29 (28) 30 (29) 31 (30) (31)
    DC) 01 02 03 04 29. prosince W01 W53 28 (27) 29 (28) 30 (29) 31 (30) (31)
    C (B) 01 02 03 04 led W53 W52 27 (26) 28 (27) 29 (28) 30 (29) 31 (30) (31)
    B (A) 01 02 03 leden W52 (W53) W52 26 (25) 27 (26) 28 (27) 29 (28) 30 (29) 31 (30) (31)
    A (G) 01 02 led W52 W52 (W01) 25 (31) 26 27 28 29 30 31

    Poznámky
    1. Čísla a písmena v závorkách, (), platí v březnu - prosinci v přestupných letech.
    2. Podtrženo čísla a písmena patří do předchozího nebo příštího roku.
    3. První datum za prvé týden v roce.
    4. První datum poslední týden v roce.

    Jiné systémy číslování týdnů Upravit

    V některých zemích se však systém číslování liší od normy ISO. Používá se nejméně šest číslování: [43] [44] [ pochybný - diskutujte ]

    Systém První den v týdnu První týden v roce obsahuje Může to být minulý týden předchozího roku Používá se nebo v
    ISO-8601 pondělí 4. ledna 1. čtvrtek 4–7 dní v roce Ano EU (kromě Portugalska) a většina dalších evropských zemí, většina Asie a Oceánie
    (Blízký východ) Neděle 1. ledna 1. pátek 1–7 dní v roce Ano Velká část Blízkého východu
    (Západní tradiční) Neděle 1. ledna 1. sobota 1–7 dní v roce Ano Kanada, Spojené státy, Island, Portugalsko, Japonsko, Tchaj -wan, Thajsko, Hongkong, Macao, Izrael, Egypt, Jižní Afrika, Filipíny a většina Latinské Ameriky
    Vysílací kalendář pondělí 1. ledna 1. neděle 1-7 dní v roce Ano Vysílací služby ve Spojených státech [45]

    Protože týden ve všech těchto systémech začíná buď v sobotu, v neděli nebo v pondělí, dny v pracovním týdnu, od pondělí do pátku, budou mít v systému kalendářního týdne vždy stejné číslo týdne. Poměrně často se tyto systémy dohodnou na čísle týdne pro každý den v pracovním týdnu:

    • V letech, kdy je 1. leden pondělí, úterý, středa nebo čtvrtek, budou souhlasit všechny výše uvedené systémy číslování týdnů. , ISO-8601 bude jiný, ale zbytek bude souhlasit. , ISO-8601 a systém Středního východu budou souhlasit, liší se od západní tradiční a vysílacího kalendáře, který bude souhlasit. , Kalendář vysílání bude jiný, ale zbytek bude souhlasit.

    Všimněte si, že tato dohoda platí pouze pro číslo týdne každého dne v pracovním týdnu, nikoli pro číslo dne v týdnu, ani číslo týdne víkendů.

    Používá Upravit

    Datumový kód polovodičového pouzdra je často 4místný datový kód YYWW, kde první dvě číslice YY jsou poslední 2 číslice kalendářního roku a poslední dvě číslice WW jsou dvoumístné číslo týdne. [46] [47]

    Kód data pneumatiky nařízený americkým DOT je čtyřmístný kód data WWYY se dvěma číslicemi čísla týdne WW, za nímž následují poslední dvě číslice kalendářního roku YY. [48]

    Termín „týden“ je někdy rozšířen tak, aby odkazoval na jiné časové jednotky zahrnující několik dní. Takové „týdny“ mezi čtyřmi a deseti dny byly historicky použity na různých místech. [49] Intervaly delší než 10 dní se obvykle neoznačují jako „týdny“, protože jsou kratší než čtrnáct dní nebo měsíc než sedmidenní týden.

    Předmoderní kalendáře Upravit

    Kalendáře nesouvisející s chaldejskými, helénistickými, křesťanskými nebo židovskými tradicemi mají často časové cykly mezi dnem a měsícem různé délky, někdy se jim také říká „týdny“.

    Ve starověkém Římě a případně v předkřesťanském keltském kalendáři byl použit osmidenní týden. Stopy devítidenního týdne se nacházejí v baltských jazycích a ve velštině. Starověký čínský kalendář měl desetidenní týden, stejně jako staroegyptský kalendář (a mimochodem francouzský republikánský kalendář, který dělil jeho 30denní měsíce na třetiny).

    Šestidenní týden se nachází v Akanském kalendáři. Několik kultur používalo pětidenní týden, včetně islandského kalendáře z 10. století, jávského kalendáře a tradičního cyklu tržních dnů v Koreji. [ Citace je zapotřebí ] Igbo má „tržní týden“ čtyři dny. Důkazy o „třídenním týdnu“ byly odvozeny z názvů dnů v týdnu v baskickém Guipuscoanu. [50]

    Aztékové a Mayové používali mezoamerické kalendáře. Nejdůležitější z těchto kalendářů rozdělil rituální cyklus na 260 dní (známý jako Tonalpohualli v Nahuatlu a Tzolk'in v Yucatec Maya) do 20 týdnů po 13 dnech (ve španělštině známé jako trecenas). Také rozdělili sluneční rok na 18 období (vítězný) 20 dní a pět bezejmenných dní (wayebʼ), čímž vznikne 20denní měsíc rozdělený na čtyři pětidenní týdny. Konec každého pětidenního týdne byl tržním dnem. [51] [52]

    Balijský Pawukon je 210denní kalendář skládající se z 10 různých současně běžících týdnů 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 a 10 dnů, z toho týdny 4, 8 a 9 dny jsou přerušeny, aby se vešly do 210denního cyklu.

    Moderní reformy kalendáře Upravit

    Volal 10denní týden desetiletí, byl používán ve Francii devět a půl roku od října 1793 do dubna 1802, navíc Pařížská komuna přijala revoluční kalendář na 18 dní v roce 1871.

    Bahá'í kalendář obsahuje 19denní období, které někteří klasifikují jako měsíc a jiné jako týden. [53]

    Mezinárodní pevný kalendář (známý také jako „Eastmanův plán“) stanovil každé datum vždy ve stejný všední den. Tento plán držel 7denní týden a definoval rok 13 měsíců s 28 dny každý. Byl to oficiální kalendář společnosti Eastman Kodak Company po celá desetiletí.


    1 Odpověď 1

    NSCalendar přímo nenabízí požadovanou funkci. Vzhledem k tomu, že chcete podporovat jiné kalendáře, je vaší nejlepší sázkou kombinovat mnoho kombinací éra/rok/měsíc a volat -[rozsah NSCalendarOfUnit: inUnit: forDate:]. Osm let nebude stačit, protože (například) hebrejský kalendář je (věřím) v 19letém cyklu.

    Pokud je to drahé, můžete napsat program příkazového řádku, který to udělá a vygeneruje zdrojový kód pro tabulku, kterou vložíte do aplikace. Poté můžete program spustit jako krok sestavení před kompilací.

    Pokud máte vhodný přístup k databázi historických událostí, dalším přístupem by bylo najít všechna data skutečně použitá v databázi a pouze zajistit, aby vaše rozmezí tato data pokrývala.


    Několik pohledů: lunární kalendáře

    Právě jsme zažili sluneční nový rok a nyní mnoho kultur oslaví lunární nový rok.

    Pohled na kalendáře v celé historii je zajímavý způsob, jak prozkoumat více perspektiv. Nic není v našem životě tak zakořeněno jako sedmidenní týdny, dvanáct měsíců a 365 dní v roce. Vyzvěte své studenty a#8217 vnímání zkoumáním různých slunečních, lunárních a lunisolárních kalendářů.

    Solar vs Lunar

    Začněte tím, že prozkoumáte výhody solárního kalendáře a lunárního kalendáře.

    Sluneční rok nastává jednou za 365 dní, 5 hodin 49 minut 19 sekund (nebo asi 365,242 dní). Gregoriánský kalendář, mezinárodně uznávaný kalendář, sleduje sluneční rok a vaši studenti by měli být obeznámeni s každoročním výletem Země kolem Slunce.

    Mezitím lunární kalendář sleduje lunární cykly, které mají průměr 29,530589 dní (děkuji Wikipedii). Dvanáct z těchto cyklů má za následek lunární rok, který trvá přibližně 354,37 dní.

    Islámský kalendář je čistě lunární kalendář na dvanáct měsíců.

    Lunisolární

    Jen velmi málo kultur však použilo skutečný lunární kalendář a místo toho zvolilo kombo lunisolární kalendář.

    Egypťané například dodržovali kalendář dvanácti lunárních měsíců, každý s třiceti dny. Protože se to rovná pouze 360 ​​dnům, přidali na konci dalších pět dní, aby se seřadili se slunečním rokem.

    Přidání dnů navíc k propojení lunárního a slunečního kalendáře je běžné v mnoha kulturách. Tyto dny jsou známé jako interkalární dny.

    Aztékové měli kalendář, který trval osmnáct, dvacetidenní období, plus pět dní navíc známých jako “ bezejmenných dnů ” nebo nemontemi.

    Nestandardní roky

    Ne každý využil 365 dní v roce. Různé mezoamerické kultury používaly 260denní “ritický ” kalendář, který neměl žádný vztah ke slunci, měsíci ani ročním obdobím.

    Týdny a dny

    Svůj sedmidenní týden považujeme za samozřejmost, ale v historii se vyskytovaly různé délky týdnů.

    Egypťané používali desetidenní týden. V jejich třicetidenních měsících byly přesně tři týdny. Francouzský kalendář také používal desetidenní týdny během francouzské revoluce.

    Čína měla také období, kdy používala desetidenní týdny.

    Římané používali osmidenní týden se dny pojmenovanými A až H.

    Sovětský svaz pokračoval s pětidenními týdny označenými barvami nebo římskými číslicemi. Trvalo to jen pár let, než přešli na šestidenní týdny a nakonec na sedmidenní týden.

    Vytvořit

    Co tedy proboha můžeme se všemi těmito informacemi dělat?

    To se může hodit do aktivity vytváření kalendáře. Nechám své studenty, aby navrhli své vlastní civilizace, aby se spojili s naším studiem starověkých civilizací.

    Zeptal bych se jich na tyto otázky ohledně jejich civilizačního a kalendářního systému#8217s:

    1. Kolik měsíců budete mít?
    2. Kolik dní bude v každém měsíci?
    3. Bude se přesně rovnat 365, nebo použijete intercalery dny?
    4. Jak se budou jmenovat vaše měsíce?
    5. Jak se budou jmenovat vaše dny?
    6. Vysvětlete význam jmen vašich měsíců a dnů.

    Jít dále

    Různé kalendářové systémy jsou fascinující a mohl by se proměnit v nezávislé studium pro studenty, kteří o to mají zájem.

    Sociologie

    • Prostudujte si původ gregoriánského kalendáře.
    • Prozkoumejte přechod z juliánského do gregoriánského kalendáře.
    • Podívejte se na popularitu určitých kalendářů v geografických oblastech.
    • Prozkoumejte vliv různých náboženství na kalendáře.
    • Kopání do jména měsíce a#8217 otevírá zajímavé cesty a spojuje se se starověkou římskou historií (jednoduchá Wikipedie je pro to zdrojem vhodným pro studenty).
    • Naučte se další jazyky a jména#8217s pro dny a měsíce.
    • Prozkoumejte kombinace měsíců a dnů, které se rovnají 365. Například deset 36denních měsíců nás dostane na 360.
    • Přidejte k předchozímu nápadu týdny a zkuste ze všeho udělat pěkné kulaté číslo. Kolik možností existuje?
    • Určete, kolik 354 denních lunárních let je potřeba k tomu, aby se spojily s 365denními solárními roky. Kolik 260 denních let?

    Věda

    • Vyvinout kalendáře pro různé planety sluneční soustavy (Jupiter ’s sluneční rok se skládá z 10 475,8 jovianských dnů).
    • Prozkoumejte roční období a vliv#8217 na kalendáře (Řím považoval zimu za období bez měsíce!)

    Kdy by Vaše Začátek nového roku?

    Bereme jako samozřejmost, že 1. leden je začátkem nového roku, ale u většiny historie tomu tak nebylo. Rozšiřte své studenty ’ schopnost myslet z více úhlů pohledu tím, že budete diskutovat o různých datech, která lidé oslavili v novém roce.

    Začátek ledna

    “ Leden ” vznikl s Juliem Caesarem a Juliánským kalendářem#8217s z roku 45 př. N. L. Leden, pojmenovaný podle římského boha Janusi, byl první měsíc a jeho první den znamenal nový rok.

    V roce 1582 ustoupil juliánský kalendář gregoriánskému kalendáři, který je nyní považován za mezinárodní standard. Tato standardizace však oficiálně nestanovila 1. ledna oslavu nového roku.

    25. prosince a 25. března soutěžily o čest v mnoha zemích kvůli vzestupu křesťanství a#8217: 25. prosinec znamená narození Ježíše a#8217, zatímco 25. březen představuje den, kdy anděl Gabriel navštívil Marii.

    Tento nový rok a zmatky pokračovaly až do nedávné doby. Ve skutečnosti byl nový rok na všech britských územích oficiálně 25. března do roku 1750!

    Zde je tabulka ukazující, jak dlouho trvalo, než se 1. leden stal standardem v celé Evropě.

    Nový rok v jiných kalendářích

    Kalendáře, které dokonce nemají a leden nemůže oslavit nový rok 1. ledna. Zde jsou data oslav nového roku na základě ne Gregoriánských kalendářů.

    Íránský nový rok, neboli Nowruz, se vyskytuje kolem 21. března v gregoriánském kalendáři. Je sledován pomocí kalendáře Solar Hijri. Tento nový rok slaví mnoho dalších zemí v této oblasti.

    Roš hašana je židovský nový rok a jeho datum spadá do září nebo začátku října.

    Francouzi používali speciální kalendář 12 let po francouzské revoluci. Umístil nové roky poblíž našich 23. září (také známých jako Ianovy narozeniny!).

    Islámský nový rok přichází podle gregoriánského kalendáře každý rok o jedenáct dní dříve. V roce 2008 k němu došlo koncem prosince, ale v roce 2013 klesne na začátku listopadu.

    A lunární nový rok, slavený v celé Asii, se vyskytuje někde mezi 21. lednem a 21. únorem.

    Co bys dělal?

    Jako aktivitu protahující mysl požádejte studenty, aby se seskupili a zvážili, který den v roce by měl největší smysl oslavit nový rok. Připomeňte jim, aby ignorovali konvence gregoriánského kalendáře. Mezi velké možnosti patří:

    • konec zimy
    • nejdelší letní den
    • datum podzimní sklizně
    • zvláštní historická událost

    Informace o rozlišení ve vaší doručené poště.

    Za měsíc vám pošlu jeden nebo dva e -maily, které vám pomohou lépe porozumět a odlišit nadané studenty.

    Hotovo pro vás!

    Na Byrdseed.TV je vlastně lekce, která je konkrétně o tomto článku.

    Byrdseed.TV: Diferenciace pro vás

    Nemáte čas na vytváření diferencovaných lekcí? Byrdseed.TV je nabitý předem připravenými zdroji, které vám ušetří čas (a potěší vaše studenty).

    Více o Create A Civ

    Chcete něco sdílet?

    Všechno, co je zde napsáno, je licencováno jako CC-BY-SA, pokud není uvedeno jinak. Co to znamená?


    Éry

    Před 1. stoletím před naším letopočtem existuje nějaký důkaz, že roky událostí byly zaznamenány v přesně definovaných dobách, ať už cyklicky, jako olympijské hry v Řecku a funkční období konzulů v Římě nebo římský rok, který se datuje od založení město. Možná pod vnějším vlivem bylo zapisování dob zahájeno v různých dobách, ale tyto nebyly bez univerzální přitažlivosti a jen málo z nich zůstalo vlivných. Patří mezi ně (1) éra Vikramy, započatá 58 př. N. L., (2) éra Śaka, která začala 78 let (tyto dva se nejčastěji používají), (3) éra Gupty, která začala 320 let a (4) Harṣova éra, začala 606 n. L. Všechny pocházely z nějaké významné historické události. Více mytologického zájmu je éra Kali - Kali je nejnovější a nej dekadentnější období v systému čtyř yugas — což se předpokládá, že to začalo buď za úsvitu 18. února 3102 př. n. l., nebo o půlnoci mezi 17. a 18. únorem toho roku.


    Počátky židovského kalendáře

    Po staletí židovský kalendář sjednotil židovský národ. Data židovských svátků stanovila pro Židy společné časové mezníky, ať už žijí kdekoli. Ale před vývojem kalendáře, který dnes známe, sektářské debaty a geografické separace vytvořily kalendářní spory, které hluboce rozdělily židovské komunity. OkamžikLilly Gelman hovoří o židovské době se Sarit Kattan Gribetz, odbornou asistentkou teologie na Fordhamské univerzitě a autorkou připravované knihy Čas a rozdíl v rabínském judaismu.

    Jak se židovský kalendář srovnává s kalendáři jiných kultur a náboženství?

    Židovský kalendář je lunární-sluneční kalendář, což znamená, že měsíce jsou založeny na měsíčních cyklech, ale roky jsou přizpůsobeny ročním obdobím na základě rotace Země kolem Slunce. V určitých letech je přidán přestupný měsíc, aby roky zůstaly v souladu s ročními obdobími. To se liší od muslimského kalendáře, což je lunární kalendář, a od křesťanského kalendáře, který je sluneční kalendář.

    Proč se kalendář vyvinul tímto způsobem?

    Tóra uvádí hlavní svátky a uvádí měsíce v roce. Rovněž se uvádí, že svátky se slaví v určité dny v těchto měsících, ale ne zda jsou tyto měsíce lunární nebo sluneční měsíce, takže je těžké rekonstruovat kalendář raných komunit. V období druhého chrámu však mezi různými sektami docházelo k dramatickým sporům o to, jaký tvar by měl kalendář mít.

    Apokalyptická sekta žijící v Kumránu například prosazovala sluneční kalendář na 52 týdnů, na každý týden sedm dní, zatímco jiné skupiny upřednostňovaly lunární nebo lunárně-sluneční kalendář. V sázce byla tato neshoda, protože pokud jste odhodláni plnit přikázání posvátných textů a tyto texty trvají na tom, že budete slavit svátek v určitý den - pokud používáte špatný kalendář, nemůžete synchronizovat svůj čas s Božím časem.

    Co bylo nakonec přijato?

    Podle Mishnah, první rabíni přijali dodržovaný lunární kalendář - kalendář, kde by svědkové přicházeli k rabínům, aby prohlásili, že viděli nový měsíc a rabíni pak oficiálně vyhlásili začátek nového měsíce. V Mišně je příběh svědků, kteří přicházeli za Rabbanem Gamlielem a říkali mu, že pozorovali Měsíc. Rabín přijímá jejich svědectví a vyhlašuje nový měsíc. Ale druhý den přicházejí další dva svědci, kteří původnímu svědectví odporují. Rabban Gamliel v zásadě odpovídá: „Je to špatné, protože jsem to již prohlásil a nehodláme to změnit.“ Vědci poukazují na tento text a další se mu líbí jako příklady toho, jak rabínské postavy přistupovaly ke kalendáři. Spíše než považovat kalendář za něco, co Bůh ovládá a lidé se potřebují ujistit, že mají pravdu, začali o tom uvažovat jako o něčem, co bylo v lidských rukou. Lidé potřebovali udělat maximum pro nastavení kalendáře, a jakmile kalendář nastavili, Bůh to upravil.

    Čas může fungovat tak, že jak sjednotí židovskou komunitu, tak ji také oddělí od ostatních komunit.

    V průběhu rabínského období přechází kalendář z pozorovaného kalendáře založeného na svědcích na vypočítaný kalendář. Tuto historii podrobně studoval můj kolega Sacha Stern z University College London. Nevíme přesně, kdy k tomuto posunu došlo, ale víme, že se to nestalo přes noc. Postupně byla postupně vytvářena další pravidla pro vyhlašování nových měsíců (například kolik dní mohly mít různé měsíce a ve které dny některé festivaly mohly nebo nemohly připadnout), což znamenalo, že i když rabínský kalendář zůstal empirický, pravidla upravující proces se stal pevnějším a kalendář se stal předvídatelnějším. Tato raná kalendářní pravidla položila základ pro to, co se nakonec stalo pevným rabínským kalendářem, což znamenalo, že začátek nových měsíců byl vypočítán na základě astronomických a matematických vzorců, nikoli na základě pozorování. A přestože byl kalendář vypočítán, ne všichni souhlasili se stejnými výpočty. Palestinští a babylonští rabíni se neshodli na způsobech, jak by měly být prováděny kalendářní výpočty, a na tom, kdo měl pravomoc tyto výpočty provádět. Také ne všechny židovské komunity se řídily rabínským kalendářem, a to buď proto, že přesahovaly geografický rozsah rabínských komunit (například v Alexandrii), nebo proto, že nesouhlasily s rabínskými principy (například komunity Samaritánů a Karaitů). Ani tyto debaty neskončily ve starověku. Jedna z nejzajímavějších debat proběhla v 10. století mezi židovskými komunitami Palestiny a Babylonie, což vyústilo v jeden rok, kdy obě komunity pořádaly festivaly v různé dny.

    Nezní to, jako by kalendář vždy spojoval lidi.

    Často si myslíme, že sdílené kalendáře kultivují sdílené identity a jednotný smysl pro komunitu, a kalendáře a plány to rozhodně dokážou.

    Ale kalendáře - a obecněji organizace času - také rozdělují skupiny jeden od druhého. Například v různých bodech židovské historie vás kalendář, kterého jste se drželi, označil za člena jedné komunity místo jiné. Udržování židovského kalendáře se také stalo důležitým způsobem, jak si židovské komunity uchovaly svou jedinečnost a odloučení od ostatních národů, mezi nimiž žily. To platilo již v rabínském období, kdy v Římské říši žilo mnoho Židů. Rabínské texty dost naléhají na to, aby si Židé udržovali svůj vlastní kalendář, oslavovali vlastní svátky a označovali své vlastní začátky a konce měsíců. Dokonce nařizují, aby Židé neslavili římské svátky, ačkoli existuje mnoho důkazů, že mnoho Židů ano. Rabínské texty také výslovně komentují, jak udržování židovského času bylo způsobem, jak odlišit Židy od ostatních. Jeden rabínský midrash například prohlašuje, že když je slunce v zatmění, je to špatné znamení pro pohany, protože oni počítají čas podle slunce, a když je měsíc v zatmění, je to špatné znamení pro Židy, protože oni počítají čas podle na měsíc. V raných rabínských zdrojích již existuje povědomí, že čas může fungovat tak, aby sjednotil židovskou komunitu, ale také ji oddělil od ostatních komunit. Myslím si, že je tomu tak nejen ve starověku, ale i dnes.

    Psali jste o tom, jak starověké židovské zdroje používaly na čas ženská těla jako metafory. Jak role žen v židovské tradici ovlivnila vývoj židovské doby?

    Jeden z mých oblíbených textů ze starověku je apokalyptický text s názvem 4 Ezra, napsaný na konci 1. století. Příběh začíná písařem Ezrou, který nemůže spát, protože je rozrušený zničením chrámu. Ve svém bezesném stavu má sérii vizí, ve kterých se ptá anděla Uriela, kdy se očekává vykoupení. Uriel reaguje vysvětlením, že existují některé věci, které lidé nemohou vědět, a že doba vykoupení je jednou z těchto věcí. Ezra se ale tak snadno nevzdává. Anděl se pak obrátí k metaforě těhotenství a říká: „Jdi se zeptat těhotné ženy, jestli ví, kdy začne porod.“ Ezra samozřejmě říká: „Těhotná žena neví, kdy začne porod.“ Potom Uriel odpoví: „Zeptej se jí, jestli to může dovézt dřív.“ Ezra uznává, že je to téměř nemožné. Tento rozhovor mezi Ezrou a andělem se stává meditací na čekání. Existují i ​​další příklady pozorování měsíce a menstruace podobným způsobem.

    Rabínské zdroje také myslí na čas a pohlaví na praktické úrovni. Diskutují například o rozdílných vztazích mužů a žen k času a o tom, jak to ovlivňuje druh náboženských praktik, do kterých se mohou nebo by měli zapojit. V Mišně je pasáž, která říká, že všechna přikázání lze rozdělit do čtyř kategorií. Existují pozitivní a negativní přikázání a existují časově i časově neomezená přikázání. To, co skončíme, jsou pozitivní časově vázaná přikázání, pozitivní časově neomezená přikázání, negativní časově omezená přikázání a negativní časově neomezená přikázání. Když Mishnah vysvětluje toto rozdělení, uvádí, že každý je povinen ve všech těchto kategoriích přikázání, s jedinou výjimkou: Ženy nejsou povinny dodržovat pozitivní časově omezená přikázání.

    Skončíme se situací, kdy jsou muži povinni vykonávat rituály, které je třeba provádět v určitou denní dobu, zatímco ženy jsou od těchto praktik osvobozeny. Jak to rabínské texty prezentují, muži jsou více svázáni rituálním časem. Tím to ale nekončí, protože v těch samých textech jsou ženy spojovány s jinými druhy času - například musí dodržovat zákony o čistotě menstruace. Takže i když ženy nejsou povinny recitovat Shema každé ráno a večer tak, jak musejí muži, musí si uvědomovat rytmy vlastního těla, protože jsou povinny udržovat rituální čistotu. Bez ohledu na to, zda to mají rabíni v úmyslu či nikoli, výsledkem je čas podle pohlaví: čas mužů a čas žen - s různými rituály.

    Moment Magazine se účastní programu Amazon Associates a vydělává peníze z kvalifikovaných nákupů.


    Podívejte se na video: Uskrs po Gregorijanskom kalendaru (Smět 2022).


Komentáře:

  1. Amoux

    Blog je super, takový by byl každý!

  2. Sewald

    Bravo, tahle věta tu byla jen tak mimochodem

  3. Tojashakar

    Interesting information about new developments in construction and interior design: frame construction, interior design of residential premises and restoration of premises. Publications about the latest innovations in decorative materials and tools, interesting recommendations from specialists. Lessons and advice on working with modern finishing technologies.

  4. Lyfing

    Omlouvám se, ale podle mého názoru nemáte pravdu. mám jistotu. Dokážu obhájit pozici. Napište mi do PM.

  5. Osbart

    Věřím, že se mýlíte. Jsem si jistý. Mohu to dokázat.

  6. Shalrajas

    Bravo, this admirable thought has to be precisely on purpose

  7. Gersham

    panovačný pohled, zábavně ...



Napište zprávu