Historie podcastů

Boj za svobodu: Proč si musíme pamatovat revoltu Sonderkommanda

Boj za svobodu: Proč si musíme pamatovat revoltu Sonderkommanda

Je to zapomenutý akt sebevražedně statečného válečného hrdinství. 7. října 1944, před 75 lety, skupina Židů Sonderkommando vstal a vzal boj do Schutzstaffel (SS) hlídá v táboře smrti v Osvětimi, zabije některé z jejich věznitelů a krátce nechá spoluvězně lapat po dechu svobody.

Je to zapomenutý, ale hluboce inspirativní okamžik válečné historie, který by měl v tomto výročním roce sedět vedle dne D a Arnhemu.

Profesorka Mary Fulbrooková hovoří s Danem o soudním procesu, který následoval po holocaustu, o tom, co lidi přimělo ke válečným zločinům a co lidem bránilo v tom, aby se jim postavili na odpor.

Sledujte nyní

Sonderkommando

Když lidé dorazili do Osvětimi, často po dnech klikatých, přeplněných železničních cest, na kterých jim bylo odepřeno jídlo, spánek nebo informace, potáceli se z vlaků, naprosto zmatení, kde jsou. Tato promyšlená strategie usnadnila úřadům jejich nahánění a zmírnění potenciálního odporu.

Většina žen, malých dětí a starých byla oddělena; ostatním bylo řečeno, že se znovu sejdou, a pak budou hnáni jinam. První skupina byla poté rychle zpracována, svlečena, oholena a poté poslána do plynových komor, aby byla zavražděna.

Někteří byli nuceni se stát Sonderkommando. Tito vězni by pomohli strážcům tábora zatlačit na smrt odsouzené Židy a další zakázané skupiny. Oholili oběti, vzali jejich zlaté zuby, odstranili majetek a poté vyčistili těla po zplynování.

Sonderkommando přesně věděl, co se děje, a byli proto příliš nebezpeční, než aby zůstali naživu. Každých několik měsíců by byli zavražděni a odvedena nová skupina.

Osvětim, Polsko, Kremace těl Sonderkommandem, tajná fotografie pořízená v létě 1944.

Plán

Na konci léta 1944 SS zabila obzvláště velkou dávku Sonderkommando a zbytek věděl, že jim nezbývá dlouho žít. Neuvěřitelně se odvážili snít o vzpouře, bojovat proti nejsložitějšímu a nejmocnějšímu stroji genocidy, jaký kdy svět viděl.

Pomohla jim skupina židovských dívek a žen, které pracovaly v přilehlé továrně na munici, a vybudovaly si skrýš střelného prachu. Dospívající sestry Ester a Hana Wajcblumové a Regina Safirsztainová a Ala Gertnerová pašovaly prášek odbojářce Rozě Robotové, která pracovala v obchodě s táborovým oblečením. Na oplátku to dostala do Sonderkommando.

Byly vyrobeny demoliční nálože a primitivní závěsné granáty, zbraně vyrobené z jakéhokoli odhozeného odpadu a z věcí předaných drátem polskými partyzány.

Doufalo se, že dokážou spojit povstání s přístupem sovětů. To nemělo být.

Odpoledne 7. října, měsíce předtím, než byla slyšet děla Rudé armády, začali SS zaokrouhlovat Sonderkommando. Nastal okamžik.

Dan navštěvuje hasmonejskou střední školu v Londýně, která přijala děti uprchlíků unikající pronásledování.

Sledujte nyní

Vzpoura

Vězni se vrhli na užaslé strážce. Proti jednotkám jednoho z nejmocnějších vojenských řádů na planetě používali kladiva, sekery a pěsti. Povstání se rozšířilo. Židé bojovali se vší divokou odhodlaností mužů, kteří věděli, že je smrt před lety poznamenala. Šlo jen o to, jak.

V krematoriu II obzvláště sadistický německý vězeň - a kapo - byl zabit a hoden do pece. Dva esesáci byli zabiti a několik zraněno. Drát byl porušen. Vězni okusili svobodu. Ale bylo to příliš krátké.

SS odpověděli obrovskou silou. Každý uprchlík byl pronásledován a zastřelen. Těžké kulomety byly přivedeny na jakoukoli obsazenou konstrukci. Vězni byli popravováni bez rozdílu. Stovky se postavily na zem a souhrnně střílely.

V krematoriu IV Sonderkommando zapálilo interiér a svrhlo nenáviděnou budovu na sebe. Krátký záblesk odporu byl uhasen.

Ruiny krematoria IV, Osvětim II, zničeny během vzpoury. Uznání: / Commons.

Následky

Několik Židů bylo ušetřeno výslechů. SS je umučili k smrti a oni se vzdali jmen žen, které jim pomohly nashromáždit střelný prach. Tyto ženy pak byly brutálně zbity, ale neuvedly jména nikoho, kdo ještě nebyl mrtvý nebo v rukou svých mučitelů.

Dne 5. ledna 1945 byly čtyři ženy oběšeny před vězni v ženském táboře. Roza Robota zakřičela „Buď silná a odvážná“ během několika sekund, než zemřela.

Sami SS zničili plynové komory pouhý měsíc po povstání a vymýtili důkazy o jejich obludné kriminalitě, než místo opustili před příchodem sovětů. Příběh o tom, co se stalo v Osvětimi po celou dobu války, nelze naštěstí tak snadno vymazat, i když to nezastavilo lidi ve snaze.

Příběh o vzpouře Sonderkommando„Statečnost Židů, kteří bojovali a dodávali zbraně, o nepředstavitelné odhodlání žen se musí dělit tak dlouho, dokud budou lidé mluvit o válce, o Dnu D, o Stalingradu, o Pearl Harboru a Iwo Jimě. Vlastně déle.

Doporučený obrázek: Železniční vůz z Osvětimi II. Kredit: Bill Hunt / CC BY-SA 4.0.


Válka vznikla v kubánském boji za nezávislost na Španělsku, který začal v únoru 1895.

Brutálně represivní opatření Španělska k zastavení povstání byla pro americkou veřejnost graficky znázorněna několika senzačními novinami   zapojenými do žluté žurnalistiky a americké sympatie ke kubánským rebelům vzrostly.

Věděl jsi? Žlutá žurnalistika byla původní falešná zpráva. Termín byl vytvořen na počátku 18. století, aby naznačoval žurnalistiku, která ke zvýšení prodeje spoléhá na poutavé titulky, nadsázku a senzacechtivost.

Rostoucí populární poptávka po americkém zásahu se po naléhavém potopení havanského přístavu americké bitevní lodi stala naléhavým sborem USS Maine, která byla poslána na ochranu amerických občanů a majetku po protispánských nepokojích v Havaně.


Otroctví a mýtus o Alamu

James W. Russell, univerzitní profesor sociologie na Státní univerzitě ve Connecticutu, je autorem knihy Escape from Texas: A Novel of Slavery and the Texas War of Independence. Více informací je k dispozici na http://escapefromtexas.com.

Dva a půl milionu lidí navštíví Alamo každý rok, kde podle jeho webových stránek „muži přinesli maximální oběť za svobodu“, což z něj činí „posvátnou půdu a svatyni svobody Texasu“.

Nemůže být pochyb o tom, že symbolika Alamo je ve středu mýtu o stvoření Texasu: že stát byl vytvořen z hrdinského boje za svobodu proti krutému mexickému diktátorovi Santa Ana. Na jihozápadě představuje to, co Socha svobody představuje na severovýchodě: uspokojivé potvrzení toho, o čem jsme údajně jako lidé.

Pokud však lze severovýchody omluvit za přijetí poněkud fuzzy pojmu abstraktní svobody, symbolika Alama byla vždy postavena na historickém mýtu.

Když se obránci Alamo chystali obětovat své životy, ostatní Texané dávali jasně najevo cíle oběti na ústavním shromáždění pro novou republiku, kterou doufali vytvořit. V oddíle 9 Obecných ustanovení ústavy Republiky Texas je uvedeno, jak by nová republika vyřešila svůj největší problém za vlády Mexika: „Všechny barevné osoby, které byly před svou emigrací do Texasu doživotně otrokyně, a kteří jsou nyní drženi v otroctví, zůstanou ve stejném stavu nevolnictví. Kongres nepřijme žádné zákony zakazující emigrantům přivést své otroky do republiky s nimi a držet je ve stejném funkčním období, jako byli tito otroci drženi ve Spojených státech, ani kongres nebude mít pravomoc emancipovat otroky. “

Mexiko ve skutečnosti zrušilo otroctví v roce 1829, což způsobilo paniku mezi otrokáři Texasu, převážně imigranty z jihu USA. Na oplátku poslali Stephena Austina do Mexico City, aby si stěžoval. Austin byl schopen vyžádat od mexických úřadů výjimku pro toto oddělení - Texas byl technicky útvar státu Coahuila y Tejas - což by odporné instituci umožnilo pokračovat. Byla to však neochota udělena výjimka, hlavně proto, že se úřady chtěly vyhnout vzpouře v Texasu, když už měli problémy na Yucatánu a v Guatemale. Všichni vůdci Mexika, který byl od roku 1821 pouze nezávislou zemí, byli osobně proti otroctví, částečně kvůli vlivu vyslanců z osvobozené otrokářské republiky Haiti. Výjimka byla v jejich myslích dočasným opatřením a Texasí otrokáři to věděli.

Zákonnost otroctví byla tedy přinejmenším tenká a nejistá v době, kdy se poptávka po bavlně-hlavním exportu vyráběném otroky-na mezinárodním trhu zrychlovala. Ústředním cílem nezávislosti by bylo odstranit tuto nejistotu.

Mexické armády, které vstoupily do oddělení, aby potlačily povstání, měly výslovný rozkaz osvobodit všechny otroky, se kterými se setkaly, a tak učinily. Jediným ušetřeným člověkem při znovudobytí Alama byl Joe, osobní otrok Williama Travise.

Jakmile se povstalcům podařilo odtrhnout Texas od Mexika a vytvořit nezávislou republiku, otroctví se rozjelo jako instituce. Mezi lety 1836 a 1840 se populace otroků zdvojnásobila znovu a zdvojnásobila do roku 1845 a znovu se zdvojnásobila do roku 1850 po anexi Spojenými státy. V předvečer občanské války, do které by Texas vstoupil jako součást Konfederace, bylo 182 566 otroků, což je téměř jedna třetina obyvatel státu.

Jak do Texaské republiky přicházelo více otroků, uteklo více do Mexika. Matamoros ve 40. letech 19. století měl velkou a vzkvétající kolonii bývalých otroků z Texasu a USA. Ačkoli přesná čísla neexistují, tolik otroků mohlo uprchnout do Mexika, jak uniklo přes slavnější podzemní železnici do Kanady. Mexická vláda naopak podporovala uprchlé otroky, často s nabídkami půdy i svobody.

Obránci Alama, jakkoli odvážní, byli mučedníci za svobodu otrokářů, přičemž první z jejich vzpour v devatenáctém století byla texaská válka za nezávislost, druhá americká občanská válka.


Zásadní vliv měla osvícenská filozofie.

Mnoho odborníků se domnívá, že   stejné ideologie, které vyvolaly americkou revoluci, se již dlouho prosazovaly ve francouzské kultuře.

Během války v severoamerických koloniích bojovali někteří spojenečtí Francouzi bok po boku s vojáky kontinentální armády, což umožňovalo výměnu hodnot, myšlenek a filozofií.

Jedno klíčové ideologické hnutí, známé jako osvícení, bylo ústředním bodem amerického povstání. Osvícení zdůraznilo myšlenku přirozených práv a rovnosti pro všechny občany.

Myšlenky osvícení proudily z Evropy na severoamerický kontinent a vyvolaly revoluci, díky níž se osvícené myšlení stalo populárnějším i za Atlantikem.


Historie svobody je historií bělosti

17. března 2021

Tyler Stovall. (Se svolením autora)

Ve své nové knize White Freedom: The Racial History of an Idea, snaží se historik Tyler Stovall nabídnout nový přístup ke vztahu mezi svobodou a rasou v moderních západních společnostech. Tento přístup odhaluje jinou historickou perspektivu pro pochopení toho, jak se osvícenská éra, která poskytla základ pro moderní západní koncepce lidské svobody, shodovala s výškou transatlantického obchodu s otroky a jak by mohly být Spojené státy založeny současně na myšlenkách obou svoboda a africké otroctví, indiánská genocida a systematické rasové vyloučení.

Stovall tak činí argumentem pro alternativní vysvětlení toho, co popisuje jako standardní „paradoxní“ výklad svobody a rasy. "Pokud svoboda představuje vrchol západní civilizace," říká Stovall, "rasismus - ztělesněný především hrůznou historií, jako je obchod s otroky a holocaust - je jeho nejhlubší." Jinými slovy, paradoxní přístup vidí svobodu a rasu jako protiklady. To znamená, že na svobodě není nic ze své podstaty rasizované. Vztah mezi svobodou a rasou z této perspektivy, tvrdí Stovall, je dán spíše „lidskými nesrovnalostmi a křehkostmi než jakoukoli základní logikou“.

Stovall zpochybňuje paradoxní pohled argumentem, že neexistuje žádný rozpor mezi svobodou a rasou. Místo toho si myslí, že myšlenky svobody v moderním světě byly rasizovány a že bělost a bílá rasová identita jsou vlastní historii moderní svobody. Odtud Stovallův pojem bílé svobody.

Stovallova kniha si klade za cíl vyprávět historii bílé svobody od francouzské a americké revoluce po současnost. Do jaké míry však lze rozsáhlou historii moderní svobody omezit na svobodu bílé? Jak může bílá svoboda odpovídat třídním rozdílům? Pokud je navíc moderní svoboda rasizována, jak ji lze odlišit od fašismu a jiných forem bílého nacionalismu? A může se politická svoboda vymanit z dědictví bílé svobody? Abych odpověděl na tyto otázky, mluvil jsem se Stovallem o historii otroctví a imigrace USA, fašismu Benita Mussoliniho a Adolfa Hitlera, Trumpismu a nedávném zvolení Joe Bidena do Bílého domu.

D aniel S teinmetz- J enkins: Můžete vysvětlit svůj koncept svobody bílé?

T yler S tovall: V této studii tvrdím, že bílá svoboda, což je koncept svobody koncipovaný a definovaný rasově, je základem a odráží jak bílou identitu, tak nadřazenost bílé: Být svobodný znamená být bílý a být bílý znamená být svobodný.

DSJ: Vaše myšlení o svobodě bílé bylo silně ovlivněno studiemi bělosti. Můžete vysvětlit souvislost mezi těmito dvěma?

TS: Studie bělosti vychází z tvrzení, že bělost není jen neutrální, neprozkoumaný zlatý standard lidské existence, místo toho tvrdí, že bílá identita je rasová a bílí lidé jsou stejně rasizovanými bytostmi jako barevní lidé. Bílá svoboda zkoumá způsoby, kterými je ideál svobody klíčovou součástí bílé identity v moderním světě, že velká hnutí za svobodu, jako jsou americké a francouzské revoluce nebo světové války 20. století, postavily svobodu jako bílou. Obecněji řečeno, tato kniha navazuje na tradici studií bělosti a zvažuje, jak ideologie tradičně vnímaná jako univerzální ve skutečnosti obsahuje důležitý rasový rozměr. Tvrdím, že často, i když ne vždy, se v moderní historii svoboda a bělost spojily a ideál svobody fungoval tak, že popíral realitu rasy a rasismu.

DSJ: Jak byste mohli reagovat na kritiku, že vaše představa svobody bílé je potenciálně monolitická? Jak vysvětlíte jeho různorodou historickou aplikaci a dopad, zejména pokud jde o třídní rozdíly?

TS: Nejprve bych řekl, že bílá svoboda není v žádném případě jediným druhem svobody, že v moderní historii se proti ní často stavěly jiné, inkluzivnější vize svobody a tyto vize se často vzájemně ovlivňovaly a vzájemně posilovaly. Jeden si například myslí o vzestupu hnutí za volební právo žen v Británii a Americe 19. století z bojů za zrušení otroctví. Pojem bílé svobody staví rasu do centra dějin svobody, což jsem považoval za nutné udělat obojí, protože to bylo často vynecháno nebo vnímáno jako okrajové pro příběh, a protože to, že je to z mého pohledu centrálnější, nabízí nové poznatky o povaze svobody obecně.

Ve vývoji bílé svobody hrají důležitou roli také třídní rozdíly a způsoby, kterými byly historicky rasizovány. Příklad irských přistěhovalců v 19. století poskytuje zajímavý příklad. V Británii i Americe irští přistěhovalci nejenže obsadili nejnižší příčky společnosti, ale v raných fázích století byli často rasizováni jako divokí a nebělí. V Británii jim integrace do hnutí dělnické třídy, jako je chartismus a londýnská stávka v docích v roce 1889, do určité míry přinesla bílý status, zatímco v Americe schopnost irských dělnických tříd odlišit se, často násilně, od afroameričanů postupně pomohla umožnit jejich přijetí jako bílé dominantní společností, jejich začlenění do americké bělosti.

DSJ: Tvrdíte, že paradox amerických otrokářů bojujících za svobodu není vůbec paradoxem, pokud vezmeme v úvahu rasové rozměry americké myšlenky svobody během americké revoluce. Odepření svobody černým otrokům nebylo v rozporu, ukazuješ, protože svoboda byla vyhrazena pro bílé. Jak se zde liší vaše myšlení o bílé svobodě a otroctví od pozoruhodného? The New York Times‘Projekt 1619, který vyvolal bouři kontroverzí tím, že tvrdil, že americká revoluce byla primárně vedena za účelem zachování otroctví?

TS: Myslím, že argument Projektu 1619, že otcové zakladatelé vedli americkou revoluci v obraně otroctví, jej může hodně doporučit, i když si myslím, že tato debata by mohla mít nějaké nuance. Američtí otroci, kteří byli hojně zastoupeni mezi zastánci nezávislosti, se jistě obávali důsledků případu 1772 Somerset, který zakazoval otroctví v Británii, pro kolonie a jejich vlastní majetek. Výzva lorda Dunmora, královského guvernéra Virginie, k americkým otrokům z roku 1775, aby osvobodili své pány a bojovali za Brity, je dále pobouřila, což je přimělo odsoudit ho v Deklaraci nezávislosti za to, že podporoval domácí povstání proti kolonistům. Je také pravda, že tato otázka hořce rozdělila severní a jižní patrioty způsoby, které nakonec předznamenávaly občanskou válku. Je docela možné, že revoluce zaměřená na zrušení otroctví, jak si mnoho Seveřanů přálo, by nedokázala získat podporu Virginie a dalších jižních kolonií, a proto by šla dolů k porážce. Méně jasné bylo, zda to znamená, že hlavním cílem revoluce bylo zachování otroctví.

Existují však i jiné způsoby, jak k tomuto problému přistoupit, což současná debata spíše opomíjí. Nejprve je třeba zvážit perspektivu a činy samotných otroků, kteří představovali zhruba 20 procent populace koloniální Ameriky. Bílá svoboda nejenže považuje otázku otroctví za ústřední pro americkou revoluci, ale také považuje revoluci za jedno z velkých období odporu proti otroctví a revolty v americké historii. Desítky tisíc otroků, včetně 17 patřících samotnému George Washingtonovi, uprchly ze svých plantáží ve snaze dosáhnout britských linií a svobody. Ať už bílí vlastenci věřili nebo nevěřili, že bojují za nezávislost, aby zachovali otroctví, mnoho z jejich otroků to určitě udělalo a podle této víry jednali nohama. Americká historie dodnes chválí černochy jako Crispus Attucks, kteří bojovali za revoluci, ale ignoruje mnohem větší počet amerických otroků, kteří se chopili zbraní pro Brity. Pro mnoho Afroameričanů byla tedy americká revoluce určitě bojem za svobodu, ale za svobodu od jejich bílých amerických majitelů a nového nezávislého národa, za který bojovali.

Za druhé, je třeba zdůraznit základní myšlenku, že bez ohledu na relativní motivaci vlastenců z roku 1776 při hledání svobody a nezávislosti na Británii byly nové Spojené státy americké, které vytvořily, otrokářskou republikou, a tak by zůstaly po větší část století. Je jistě pravda, že revoluce po revoluci vyústila ve zrušení otroctví na celém severu, ale to nic nezměnilo na faktu, že drtivá většina Afroameričanů byla před rokem 1776 otroky a zůstala tak i po celá desetiletí. Navíc, zdaleka ne pozůstatek imperiální minulosti, otroctví se na počátku 19. století ukázalo být dynamickou a centrální součástí americké ekonomiky a společnosti. Bez ohledu na to, zda se američtí vlastenci vzbouřili nebo ne, aby zachránili otroctví, úspěch jejich revolty způsobil přesně to, že vytvořil nový národ, který do značné míry vyhrazoval svobodu bělochům.

DSJ: Socha svobody by mohla být považována za nejznámější symbol svobody v moderním světě. Provokativně prohlašujete, že „je to největší reprezentace bílé svobody na světě“. Proč tomu tak je?

TS: Socha svobody symbolizuje bílou svobodu v několika ohledech. Ve své knize analyzuji, jak jak její francouzský původ, tak její etablování v Americe podtrhuje tuto perspektivu, a přitom ilustruji historii bílé svobody v obou národech. Ve Francii obraz sochy čerpal z tradice Marianne nebo revolucionářky, nejslavněji znázorněné na velkém obraze Eugèna Delacroixe Liberty Leading the People. Přesto to současně představovalo domestikovanou, nerevoluční vizi této tradice, zatímco Delacroixova Marianne nosí pušku a vede revoluční armádu, Socha svobody stojí ulomeně a bez pohybu, drží spíše pochodeň osvětlení než plamen revoluce. Je obrazem bílé ženy na podstavci. Rasové důsledky této domestikace svobody byly ve Spojených státech mnohem jasnější: Ačkoli Francie dala sochu Americe na památku zrušení otroctví ve Spojených státech, Američané tuto perspektivu brzy ignorovali a místo toho ze sochy udělali symbol bílé imigrace . Přerušené řetězy u nohou Liberty, které symbolizovaly osvobozeného otroka, byly účinně zakryty podstavcem a obecněji rasovými obrazy obklopujícími sochu a zůstaly tak dodnes. Největší americký pomník svobody se tak obrátil zády k největšímu americkému boji za svobodu, protože tento boj nebyl bílý.

Navíc mnoho Američanů na počátku 20. století považovalo sochu za protiimigrační symbol, „bílou bohyni“ střežící americké brány před špinavými a rasově podezřelými hordami z Evropy. Socha svobody je obejmula teprve tehdy, když byli imigranti, a zvláště jejich amerikanizovaní potomci, považováni a přijímáni jako bílí. Dodnes tedy největší americký pomník svobody představuje především historii bílé imigrace. Na sanfranciském Andělském ostrově na památku čínské imigrace ani na americko-mexické hranici neexistují žádné ekvivalentní památníky na památku těch Američanů, jejichž předci pocházeli z Latinské Ameriky. Socha svobody účinně skrývá skutečnost, že New York byl sám velkým otrokářským přístavem, takže pro mnohé příchod do přístavu představoval otroctví, nikoli svobodu. Nejen bílé rysy sochy, ale i její rasová historie z ní činí největší symbol bílé svobody na světě.

DSJ: Jedním z důsledků vašeho argumentu o bílé svobodě je, že naznačuje, že moderní historie liberálního myšlení ve skutečnosti sdílí něco společného s fašismem Hitlera a Mussoliniho, totiž že oba vládní systémy definovaly svobodu rasově. Co tedy zásadně odlišuje toto chápání svobody?

TS: Jak jsem tvrdil já a mnoho dalších historiků, mezi rasou a fašismem a liberální demokracií existuje několik zásadních podobností. Rostoucí důraz na úlohu státu jako centrálního místa a garanta svobody v některých ohledech logicky kulminoval ve fašistickém státě, který odmítal individuální svobodu, místo toho definoval svobodu jako integraci do rasového státu. Ale také bych poukázal na dva důležité rozdíly. Za prvé, fašistická Itálie a nacistické Německo uvedly svůj závazek k rasistické vizi svobody mnohem explicitněji a dramatičtěji než demokracie liberálního Západu. Nacistická vize rasové hierarchie v Evropě s Árijci neměla v západním imperialismu žádné nároky na povznesení a správcovství, ale naopak volala po nadvládě a nakonec genocidě. Hrůzy šoa byly předzvěstí toho, co Evropu, zejména východní Evropu, zvítězilo nacistické Německo. Liberální demokracie Západu, přes veškerý svůj rasismus, tuto vizi nesdílely, byly z ní naopak zděšeny a nakonec spojeny, aby ji zničily.

V návaznosti na tento bod bych také tvrdil, že na rozdíl od liberální demokracie se evropský fašismus vyvíjel v ovzduší totální války, která zásadně formovala jeho vizi rasy a svobody. Fašismus a nacismus se zrodily na konci první světové války (Hitler i Mussolini byli váleční veteráni) a jejich historie vyvrcholila druhou světovou válkou. Éra totální války silně posílila státní rasismus - myšlenku, že nepřítel představuje pro národ biologickou hrozbu. To se samozřejmě stalo i na Západě, ale nepředstavovalo to jádro národní identity stejným způsobem. Navíc, na rozdíl od fašistické Evropy, totální válka na Západě také vytvořila masivní hnutí proti bílá svoboda, pro univerzální vizi svobody.

DSJ: Vaše části knihy na konci studené války mi připadaly fascinující. Pokud jde o východní Evropu, píšete: „Ke svržení komunistických režimů v tomto období došlo v nejbělejší, nej‚ evropské ‘části světa, která se sotva dotkla dějin evropského zámořského kolonialismu nebo mimoevropské imigrace.“ Stává se tento pohled na východní Evropu kořistí mytologie bílé homogenity, kterou dnes zneužívají bílí nacionalističtí vůdci ve východní Evropě poháněni protiimigračním a islamofobním sentimentem? Tento region měl dlouho miliony imigrantů ze Střední Asie.

TS: Existuje jen velmi málo, pokud vůbec, čistě „bílých“ částí světa a kontakty východní Evropy s Asií sahají alespoň do římské říše. Existuje například zajímavá historie černochů v Sovětském svazu, který byl sám režimem, který překlenul a spojil Evropu a Asii. Přesto bych tvrdil, že ve srovnání se zbytkem kontinentu a Amerikou postrádaly lidové republiky ve východní Evropě rasovou rozmanitost, což je situace, která vedla mnoho amerických konzervativců k tomu, aby přijali svůj odpor vůči sovětům během studené války jako boj za svobodu bílé. V myslích mnoha představovalo osvobození východní Evropy od sovětské kontroly pokračování války proti nacistické vládě západní Evropy, nedokončenou kampaň za zajištění svobody všem bílým lidem. Bylo neintuitivní sledovat národy bílých lidí jako „zajaté“ nebo „zotročené“, takže studená válka proti sovětskému komunismu měla důležitý rasový rozměr. Zhroucení sovětského bloku teoreticky představovalo sjednocení bílé Evropy, ale zároveň zdůraznilo skutečnost, že Evropa ve skutečnosti nebyla „bílá“. Dramatický vzestup etnického a rasového napětí v bývalých komunistických zemích, zejména ve východním Německu, po roce 1991 ilustroval, do jaké míry nebylo vítězství bělosti v post-sovětské éře zcela zajištěno.

DSJ: Rozumíte Trumpismu jako reakci na svobodu bílé barvy Obamově administrativě nebo v pokračování delší historie bílé svobody? Intelektuálové a učenci jsou například výrazně rozděleni v otázce, zda Trumpismus v této zemi uvolňuje dlouhodobé fašistické impulsy, zvláště s ohledem na události 6. ledna. Kde stojíte?

TS: Trumpův fenomén rozhodně představuje odpor proti Obamovu prezidentství, ale jde mnohem dál. Ve své knize diskutuji o tom, jak kampaň za univerzální svobodu, kterou představují občanská práva kampaně a mnoho dalších populárních hnutí, vyvolala vzestup Nové pravice, která v mnoha ohledech posílila americkou historii bílé svobody. Příkladem je současný Sněmovny reprezentantů za svobodu, složený v drtivé většině z bílých konzervativců. Trumpismus do značné míry představuje pokračování politického hnutí, které triumfovalo za vlády Ronalda Reagana. Současně však Trumpovo předsednictví, na rozdíl od reaganismu, znělo jako obranný a někdy dokonce zoufalý tón, strach o přežití bílé svobody. Volba Baracka Obamy ukázala, že univerzální vize svobody může zvítězit na nejvyšších úrovních americké společnosti a politiky, což vyvolalo úzkostnou reakci, která vytvořila Tea Party a další reakční hnutí. Skutečnost, že Trump nikdy nezískal většinu lidového hlasování v kombinaci se stále multikulturnějším a mnohonárodnostním složením americké populace, vedla mnohé k přesvědčení, že dny svobody bílých jsou ve skutečnosti sečteny. Věřím, že skutečnost, že tolik Američanů lpí na Donaldu Trumpovi a jeho republikánské straně, navzdory jejich pobuřujícímu a bláznivému chování, vyplývá z tohoto elementárního strachu.

Věřím, že události v Americe od prezidentských voleb 2020 ukazují, že Trumpism má potenciál proměnit se ve vyloženě fašistické hnutí. Nikdy jsme v moderní době nebyli svědky tak jednoznačného pokusu svrhnout vůli voličů po amerických volbách, zakořeněných přímo ve fašistické technice Velké lži. Představuje vyvrcholení úsilí republikánské strany o potlačení schopnosti národů barev hlasovat, úsilí, jehož historie sahá do bělošské teroristické kampaně proti Rekonstrukci po občanské válce. Navíc věřím, že pokud fašismus do Ameriky přijde, přijde v podobě bílé svobody. Povstání ze 6. ledna je toho příkladem. V ten den byla Amerika svědkem podívané na tisíce převážně bílých demonstrantů, kteří vtrhli do budovy amerického Kapitolu a pokoušeli se svrhnout vládu. Vyhlásili své hnutí jako kampaň na ochranu svých svobod a z větší části jim bylo umožněno mírové opuštění po násilném napadení federálního majetku. Pokud to neprokazuje, že bělost zůstává důležitou součástí svobody v Americe, nevím, co dělá.

DSJ: Vzhledem k tomu, že mainstream akceptuje Black Lives Matter a Bidenovo zvolení do Bílého domu, jaké vidíte důsledky pro dnešní svobodu bílé v této zemi?

TS: Pro mě a mnoho dalších Afroameričanů byla jednou z nejpřekvapivějších věcí na vraždě George Floyda intenzivní reakce tolika bílých lidí proti oficiální brutalizaci černochů v Americe. Pomineme -li dost opožděnou povahu této reakce nebo pozorování, že hnutí vyzývající k tomu, aby právo Afroameričanů nebylo vražděno, je sotva radikální, mainstreamové přijetí záležitosti Black Lives Matter ukazuje na nový den v americké rasové politice, nové potvrzení univerzální svobody.

Joseph Biden’s electoral victory, and his acknowledgment of his debt to Black voters and voters of color, also suggests the limits of white freedom in American politics. The fact remains, however, that 74 million Americans voted to reelect Donald Trump. He continues to dominate the base of the Republican Party and maintains a wide base of support in the nation as whole. White freedom is in many ways on the defensive, but that can make it more dangerous than ever. It also remains to be seen how committed President Biden is to a progressive vision of liberty. Initial signs seem encouraging, but during the election campaign he boasted of his ability to work across the aisles with white Southern senators to resist busing for school integration. Such bipartisanship in the past led to Jim Crow and Black bodies swinging from trees. Hopefully President Biden will prove more adept at resisting the Republicans’ siren song of white freedom.

DSJ: Finally, very little is mentioned in White Freedom about the political tradition of democratic socialism, which is experiencing a revival today. Do you believe it is a viable option for resisting white freedom today?

TS: I think democratic socialism is not only viable but vital in the struggle against white freedom. The fact that a significant segment of the white working class has embraced Trumpism is by no means inevitable, but rather speaks to the widespread conviction that the Democratic establishment has abandoned the concerns of working people. Some people who voted for Donald Trump in 2016 also supported Bernie Sanders, for example. Right now in America one of the strongest reasons for the survival of white freedom is the belief of many white workers that their racial identity “trumps” their class position, that, in a political world where no one stands up for working people and their interests, racial privilege is their greatest asset. The election to the presidency of a key member of the Democratic establishment like Joseph Biden does not augur well in the short term for changing this perspective, yet as the painstaking work of Stacey Abrams in Georgia has demonstrated there is no substitute for long-term political organizing. Socialism does have the potential to empower all people and thus demonstrate the universal nature of liberty. Developing and actualizing that potential will be a central part in the campaign to render white freedom history.

Daniel Steinmetz-Jenkins Twitter runs a regular interview series with The Nation. He is the managing editor of Modern Intellectual History and a Postdoctoral Fellow in the History Department at Dartmouth College. He is writing a book for Columbia University Press titled Raymond Aron and Cold War Liberalism.


Early History of the Alamo

Spanish settlers built the Mission San Antonio de Valero, named for St. Anthony of Padua, on the banks of the San Antonio River around 1718. They also established the nearby military garrison of San Antonio de Béxar, which soon became the center of a settlement known as San Fernando de Béxar (later renamed San Antonio). The Mission San Antonio de Valero housed missionaries and their Native American converts for some 70 years until 1793, when Spanish authorities secularized the five missions located in San Antonio and distributed their lands among local residents.

Věděl jsi? Ten years after Texas won its independence and shortly after it was annexed by the United States, U.S. soldiers revived the "Remember the Alamo!" battle cry while fighting against Mexican forces in the Mexican-American War of 1846-1848.

Beginning in the early 1800s, Spanish military troops were stationed in the abandoned chapel of the former mission. Because it stood in a grove of cottonwood trees, the soldiers called their new fort 𠇎l Alamo” after the Spanish word for cottonwood and in honor of Alamo de Parras, their hometown in Mexico. Military troops𠄿irst Spanish, then rebel and later Mexican–occupied the Alamo during and after Mexico’s war for independence from Spain in the early 1820s. In the summer of 1821, Stephen Austin arrived in San Antonio along with some 300 U.S. families that the Spanish government had allowed to settle in Texas. The migration of U.S. citizens to Texas increased over the next decades, sparking a revolutionary movement that would erupt into armed conflict by the mid-1830s.


Gustavus Adolphus

But in 1630, Sweden, under the leadership of Gustavus Adolphus, took the side of the northern Protestants and joined the fight, with its army helping to push Catholic forces back and regain much of the lost territory lost by the Protestant Union.

With the support of the Swedes, Protestant victories continued. However, when Gustavus Adolphus was killed in the Battle of Lutzen in 1632, the Swedes lost some of their resolve.

Using military assistance of Bohemian nobleman Albrecht von Wallenstein, who provided his army of an estimated 50,000 soldiers to Ferdinand II in exchange for the freedom to plunder any captured territory, began to respond and, by 1635, the Swedes were vanquished.

The resulting treaty, the so-called Peace of Prague, protected the territories of the Lutheran/Calvinist rulers of northeastern Germany, but not those of the south and west in present-day Austria and the Czech Republic. With religious and political tensions in the latter regions remaining high, fighting continued.


Origins Of Free Press

Before the thirteen colonies declared independence from Great Britain, the British government attempted to censor the American media by prohibiting newspapers from publishing unfavorable information and opinions.

One of the first court cases involving freedom of the press in America took place in 1734. British governor William Cosby brought a libel case against the publisher of The New York Weekly Journal, John Peter Zenger, for publishing commentary critical of Cosby’s government. Zenger was acquitted.


The forgotten rebellion of the Black Seminole Nation

The Seminole Nation of Florida had one of the most amazing if not one of the most important alliances with freed African slaves. Many Native American Nations formed partnerships and deep relationships with African slaves. Both groups fought for freedom and the right to exist in peace, away from the colonizing forces trying to stomp them out. The rebellion of the Black Seminole nation is one of the most overlooked partnerships in Native American/African American History.

The Seminole Nation, during a period called the second Spanish period, formed a deep bond with the freed African Slaves of the coastal south, creating a mixed culture known today as Black Seminoles. In the 1680s, African slaves fled from English South Carolina to Spanish Florida seeking freedom. In 1693, King Charles II of Spain made an edict that escaped African slaves would receive freedom and protection from slave owners if they help defend the Spanish settlers at St. Augustine. Because of this partnership the freed slaves became a militia and they formed a settlement in 1738, the first legally sanctioned free African town in North America.

Because of the settlement the African slaves formed relations with the Seminole Nation. They began marrying and trading with one another, creating a new cultural identity that fused many aspects of their culture. However, even though there were some Native Seminoles and African slaves getting married and having children, the majority of Black Seminoles were not Native. The U.S. Army coined the term “Black Seminole,” but this did not stop the two groups from working with each other.

One of the things that bound the history of these two groups is both faced utter and complete obliteration. The Seminole Wars began after the American Revolution. With the U.S. slave owners winning the revolution against England, space was opened up within which other issues could be addressed, particularly issues concerning free African slaves living alongside Native Americans in Spanish Florida.

When England lost the war, they ceded to the new U.S. east and west Florida. In the 1790s, all of the freed slaves living in east or west Florida were forced back into slavery. Then there was a break in the United States effort to destroy the Black settlements.

After the War of 1812, however, General Andrew Jackson made destroying these settlements a top priority. The Native and Black communities moved to south and central Florida.

In 1820, when Spain lost the rest of Florida to the United States, many of the Black Seminoles understood that is was dangerous to remain there. In 1821, many slaves and Black Seminoles escaped to Cape Florida and the Bahamas. During this exodus many Black Seminoles were killed or taken back into slavery.

The height of this story happens during the Second Seminole War, which began in 1835. The tension between the United States and the Seminole Nation was at a high point and this was also the biggest moment for the African-Seminole alliance. In 1830, Jackson, the anti-Seminole general, was now president and he signed into law the horrific Indian Removal Act, which forced the removal of more than 4,000 Native Seminole people along with 800-plus Black Seminole allies. The Black Seminoles understood that if their Native allies were to be removed they would be forced back into slavery. So they joined forces with the militant Seminole leader Osceola. After the rebellion broke out, many Black Seminole leaders, such as John Caesar, Abraham, and John Horse, played a key role in fighting against the U.S. Army.

They recruited African slaves on plantations to fight. From the winter of 1835 to the summer of 1836 Black Seminoles, escaped slaves and Native peoples were fighting alongside one another, destroying sugar plantations and killing U.S. soldiers.

The United States government started to panic. What could be done to stop this increasingly growing and increasingly successful alliance? They came up with a plan to turn the Black Seminoles against the Native Seminoles by promising them that if they turned against their Native allies they would be granted freedom.

Very few Black Seminole took this offer. The Black Seminole alliance fought alongside the Seminole Nation until the bitter end. In 1838, over 500 Black Seminoles joined the Seminole Nation on the Trail of Tears. Many Natives, Black Natives, and Black Seminoles died on the trail. Some made it to Oklahoma, other Black Seminoles that didn’t go on the Trail of Tears fled to Mexico.

We must remember the struggles that bind us together. The story of how the Black Seminoles fought and died for freedom is something we are still fighting for today.


The Forgotten History of Greensboro's A&T/Dudley Revolt

Five decades ago, the black residents of Greensboro, North Carolina decided they’d had enough. In May 1969, a controversial election for student body president at Dudley High School turned into an open revolt against police repression and racial segregation.

It culminated on May 21, 1969, when the National Guard mobilized and stormed the campus of historically black North Carolina A&T State University. The affair, which came to be known as the A&T/Dudley Revolt, is largely forgotten history.

When the revolt occurred, Greensboro — a small city in the center of North Carolina — was no stranger to struggle. It’s famous for being the birthplace of the Sit-In Movement, which began when four black A&T students demanded equal service at a segregated lunch counter in 1960. But almost a decade later, countless black residents — especially young people — were frustrated by the slow pace of change.

“Even though the Civil Rights Movement was successful in breaking down certain legal barriers to public accommodations, these changes did not bring about basic change in the overall American political economy,” Greensboro native and retired political science professor Claude Barnes wrote in a 1997 book that addressed the revolt, which was a big part of his life. “In short, the late ‘60s in Greensboro was a period of tremendous hardship for the city's black population. After a massive civil rights struggle in which it appeared that fundamental changes would be forthcoming, in reality only superficial changes in the status quo were allowed.”

That’s part of the reason why Barnes — then a 17-year-old junior at Greensboro’s then all-black Dudley High School — ran for student body president on a “black power” platform in May 1969. And he won in a landslide.

But the school refused to recognize him. Dudley’s election committee said that Barnes “lacked the qualifications to be a candidate for student council president” even though he was an honor student and was involved in several student clubs, author William Chafe wrote in Civilities and Civil Rights: Greensboro, North Carolina and the Black Struggle for Freedom.

While Barnes wasn’t on the official ballot, he received 600 write-in votes and dominated the election, according to Chafe. The school named another student as president anyway, and several students including Barnes walked out in protest.

“I was shocked that they wouldn’t let my name be on the ballot,” Barnes, who is now 67, tells Teen Vogue.

Barnes knows why they wouldn’t recognize his candidacy.

“School officials cited my subversive activities as the reason for the exclusion,” he wrote in his book. “The content of the ‘subversive’ activities was my association with a youth organization affiliated with the Greensboro Association of Poor People. According to these black administrators, I was a suspected Black Panther Party member.”

But Barnes wasn’t a Black Panther. The attempt by school administrators to tamp down on radical students backfired, as students quickly rallied to the cause, protesting and boycotting school, he says.

For many, the incident was the last straw. Students were disciplined more strictly at Dudley High than at other local schools, according to Chafe, who said they were even punished for donning afros. The election fight turned into a larger battle about a wide range of issues at the school and in the city, according to an advisory committee that studied the A&T/Dudley Revolt for the U.S. Commission on Civil Rights.

“Although Greensboro appears to take pride in its designation as the birthplace of the sit-in movement in 1960, the Committee was told that, almost 10 years later, schools are still segregated, and there is still widespread discrimination in housing, employment, and municipal services,” the committee’s report says.

Making matters worse, school administrators refused to negotiate. Nelson Johnson, a black power advocate who had just been elected student body vice president at A&T, talked with Dudley’s principal and encouraged him to meet with black community leaders to sort everything out. The principal refused, as school officials “attempted to give the impression that a group of not-too-bright black students was being led astray by ‘outsiders’ and ‘radicals,’” the report stated.

Protests grew for weeks as more students walked out and joined protests and community meetings. White school official Owen Lewis stepped in and took control of the school from Dudley’s black principal, according to Chafe. When Lewis told police to arrest students who were peacefully protesting outside the school, hundreds of their classmates saw the violent arrests and revolted, according to Barnes, in some cases throwing rocks.

Barnes and other students were brutally arrested and beaten with nightsticks, he tells Teen Vogue. After being bailed out by local religious leaders, Barnes felt even more determined to keep resisting.

“It was eye-opening,” he says. “We thought we were exercising our Constitutional rights. They thought [the arrests were] going to calm down protests, but it inflamed them. The parents and the black community itself got involved. A lot of black parents came out to support the students.”

Tensions were already high between police and black residents. Prior to that May, the National Guard had clashed with black residents after Martin Luther King Jr.’s assassination a year earlier on April 4, 1968, according to Chafe.

Then in February 1969, at a memorial for the anniversary of Malcolm X’s death, police blocked students from entering, and then “accidentally” set off tear gas at the service, according to Chafe’s book. When about 500 A&T students marched to support striking black cafeteria workers in March, police again teargassed students, he detailed in his book.

The Dudley protests peaked on May 21 when police teargassed students. The teargas affected hundreds of students and some parents too, Chafe wrote. As word spread through the black community, anger spread, and more people joined protests. That night, the mayor requested the National Guard’s help.

The situation quickly spun out of control. Before long, shooting between law enforcement and students at A&T began, with black residents around the city practicing armed self-defense too, Barnes says.

“In the meantime, carloads of white youths were seen riding through the area, apparently looking for trouble,” Chafe wrote. It wasn’t the first time several years earlier, young white people had harassed civil rights protesters in Greensboro during desegregation protests. In 1968, after King’s assassination, white motorists shot at a crowd of black people by A&T, according to Chafe’s book.

“I remember when I was a teenager the Klan raiding our community and there was no response from the local law enforcement agencies, so if we didn’t protect ourselves, we would be the victim of Klan terror,” Barnes tells Teen Vogue. That’s part of the reason he and others believed in armed self-defense, he says.

In the middle of this chaos, 20-year-old A&T sophomore Willie Grimes and his friends left their dorm to grab some food around 1:30 a.m., according to the university’s commemoration for Grimes. Chafe’s book offers a different account, stating that “Grimes had been part of a group moving across campus to head off a group of whites throwing bricks at cars.” It’s not clear exactly what happened next. But fifty years later, it’s still a mystery who shot and killed Willie Grimes.

“As they neared the edge of campus, gunshots were fired and Willie was hit,” the school memorial states. “Witnesses said someone fired on him from a car. Others said the shots came from an unmarked police car, which was emphatically denied by the police.”

List of site sources >>>


Podívejte se na video: Top 10 Holocaust Films (Leden 2022).